Войдите в аккаунт Google. И обновите страницу
1
Вторая Книга Маккавейская Акафист Пресвятой Владычице нашей Богородице Иосифовы трипеснцы Служба во вторник — Предтече Литургия Василия Великого - Литургия святителя Василия Великого Синодальный перевод. Псалтирь (Пс) Часы Пасхи Неделя пятая по Пасхе, о самаряныне Неделя ваий (Вербное Воскресенье) palm sunday (pussy-willow sunday)

Пророк Иоиль


Книга пророка Иоиля — шестнадцатая часть Танаха, часть Библии, написанная пророком Иоилем. Книга в синодальном переводе, а также Вульгате и Септуагинте состоит из трех глав в иудейском каноне из четырех, третья глава канонических переводов соответствует второй и третьей главам мазоретского текста.
Глава 1. 1 Слово господне, иже бысть ко иоилю сыну вафуилеву. 2 Слышите сия, старцы, и внушите, вси живущии на земли: аще быша сицевая во днех ваших или во днех отецъ вашихъ? 3 о сих чадом своим поведите, а чада ваша чадомъ своим, а чада их роду другому: 4 останок гусениц поядоша прузи, и останок пруговъ поядоша мшицы, и останок мшиц поядоша сиплеве. 5 утрезвитеся, пиянии, от вина своего и плачитеся: рыдайте, вси пиющии вино до пиянства, яко отяся от уст ваших веселие и радость. 6 Понеже язык взыде на землю мою крепок и безчислен: зубы его (якоже) зубы львовы, и членовныя его якоже львичища: 7 положи виноград мой в погубление и смоквы моя в сломление: взыскуя обыска и и сверже, обели лозие его. 8 Восплачися ко мне паче невесты препоясаныя во вретище по мужи своем девственнем. 9 Извержеся жертва и возлияние из дому господня: плачитеся, жерцы, служащии жертвеннику господню, 10 яко опустеша поля. плачися, земле, яко пострада пшеница, и изсше вино, умалися елей, 11 посрамишася земледелателе. плачитеся, села, по пшенице и по ячмени, яко погибе обымание от нивы, 12 виноград изсше, и смоквы умалишася: шипки, и финикс, и яблонь, и вся древа польская изсхоша, яко посрамиша радость сынове человечи. 13 Препояшитеся и бийтеся, жерцы, плачитеся, служащии жертвеннику: внидите, поспите во вретищих, служащии богу, яко отяся от дому бога вашего жертва и возлияние: 14 освятите пост, проповедите цельбу, соберите старейшины вся живущия на земли в дом бога вашего и воззовите ко господу усердно: 15 увы мне, увы мне, увы мне в день! яко близ есть день господень, и яко беда от беды приидет: 16 яко пред очима вашима пищи взяшася и от дому бога вашего веселие и радость. 17 Вскочиша юницы у яслей своих, погибоша сокровища, раскопашася точила, яко посше пшеница. 18 Что положим себе? восплакашася стада волов, яко не бе пажити им, и паствы овчия погибоша. 19 К тебе, господи, возопию, яко огнь потреби красная пустыни, и пламень пожже вся древа польская, 20 и скоти польстии воззреша к тебе, яко посхоша источницы воднии, и огнь пояде красная пустыни.Глава 2. 1 Вострубите трубою в сионе, проповедите в горе моей святей, и да смятутся вси живущии на земли, яко предстоит день господень, яко близ, 2 день тмы и бури, день облака и мглы: якоже утро разлиются по горам людие мнози и крепцы, подобни имъ не быша от века, и по них не приложится до лет въ род и род: 3 яже пред ним огнь потребляяй, и яже за нимъ возгараяся пламень: якоже рай сладости земля пред лицемъ его, и яже созади его поле пагубы, и спасающагося не будет им: 4 якоже вид конский вид их, и якоже конницы, тако проженут: 5 якоже глас колесниц на верхи гор востекут, и яко глас пламене огненна попаляюща тростие, и яко людие мнози и крепцы воополчающиися на брань. 6 от лица их сокрушатся людие: всякое лице аки опаление горнца. 7 якоже борцы потекут, и якоже мужие храбри взыдутъ на ограды: и кийждо в путь свой пойдет, и не совратятъ путий своих, 8 и кийждо от брата своего не отступит: отягощени оружии своими пойдут и в стрелах своих падут, но не скончаются. 9 Града имутся, и на забрала востекут, и на храмины взлезут, и оконцами внидут, якоже татие. 10 Пред лицем его смятется земля и потрясется небо: солнце и луна померкнут, и звезды угасят светъ свой. 11 И господь даст глас свой пред лицем силы своея, яко мног есть зело полк его, яко крепка дела словес его: зане велик день господень, великъ и светел зело, и кто будет доволен ему? 12 И ныне глаголет господь бог ваш: обратитеся ко мне всемъ сердцем вашим в посте и в плачи и в рыдании, 13 и расторгните сердца ваша, а не ризы ваша, и обратитеся ко господу богу вашему, яко милостив и щедр есть, долготерпеливъ и многомилостив и раскаявайся о злобах. 14 Кто весть, обратится ли, и раскается, и оставитъ за собою благословение и жертву и возлияние господу богу вашему? 15 Вострубите трубою в сионе, освятите пост, проповедите цельбу, 16 соберите люди, освятите церковь, изберите старейшины, совокупите младенцы ссущия сосцы: да изыдет жених от ложа своего, и невеста от чертога своего. 17 Между степеньми жертвенника восплачутся жерцы служащии господу и рекут: пощади, господи, люди твоя и не даждь достояния твоего на укоризну, да не обладают ими языцы, да не рекут во языцех: где есть бог ихъ? 18 И возревнова господь о земли своей и пощаде люди своя. 19 И отвеща господь людем своим и рече: се, азъ вам послю пшеницу и вино и масло древяное, и насытитеся их, и не дам вас ксему на поругание во языцех: 20 и сущаго от севера отжену от вас и отрину его на землю безводную, и погублю лице его в мори первемъ и задняя его в мори последнем, и взыдет гнилость его, и взыдет смрад его, яко возвеличи дела своя. 21 Дерзай, земле, радуйся и веселися, яко возвеличи господь, еже сотворити. 22 Дерзайте, скоти польстии, яко прозябнуша поля пустыни, яко древо принесе плод свой, виноград и смокви даша силу свою. 23 И чада сионя, радуйтеся и веселитеся о господе бозе вашем, яко даде вам пищу в правду и одождитъ вам дождь ранний и поздный, якоже и прежде: 24 и наполнятся гумна ваша пшеницы, и преизлиются точила вином и елеем. 25 И воздам вам вместо лет, в няже поядоша прузи и мшица, и сиплеве и гусеницы, сила моя великая, юже послах на вы: 26 и снесте ядуще и насытитеся, и похвалите имя господа бога вашего, яже сотвори с вами чудеса: и не посрамятся людие мои во век. 27 И уведите, яко посреде израиля аз есмь, и аз господь бог ваш, и несть иного разве мене: и не посрамятся ктому людие мои во век. 28 И будет по сих, и излию от духа моего на всяку плоть, и прорекут сынове ваши и дщери ваша, и старцы ваши сония узрят, и юноты ваши видения увидят: 29 ибо на рабы моя и на рабыни моя во дни оны излию от духа моего: 30 и дам чудеса на небеси и на земли, кровь и огнь и курение дыма: 31 солнце обратится во тму, и луна в кровь, прежде неже приити дню господню великому и просвещенному: 32 и будет, всяк иже призовет имя господне, спасется: яко в горе сионе и во иерусалиме будет спасаемый, якоже рече господь, и благовествуемии, ихже господь призва.Глава 3. 1 яко се, аз во дни тыя и во время оно, егда возвращу пленники иудины и иерусалимли, 2 и соберу вся языки, и сведу я на юдоль иосафатову, и разсуждуся с ними ту о людех моих и о наследии моем израили, иже разсеяшася во языцех, и землю мою разделиша. 3 И на люди моя вергоша жребия, и даша отрочища блудницам, и отроковицы продаяху на вине и пияху. 4 И что вы мне, тире и сидоне и вся галилеа иноплеменниковъ? еда воздаяние вы воздаете мне? или памятозлобствуете вы на мя? остро и быстро воздам воздаяние ваше на главы ваша, 5 понеже сребро мое и злато мое взясте, и избранная моя и добрая внесосте в требища ваша, 6 и сыны иудины и сыны иерусалимли продасте сыном еллинским, яко да ижденете я от предел их. 7 И се, аз возставлю я от места, в неже продасте я тамо, и воздам воздаяние ваше на главы ваша: 8 и отдам сыны ваша и дщери ваша в руце сыновъ иудиных, и продадят я в плен во страну далече сущу, яко господь глагола. 9 Проповедите сия во языцех, освятите рать, возставите сечцы, приведите и восходите, вси мужие воинстии, 10 разсецыте рала ваша на мечи и серпы ваша на копия: немощный да глаголет, яко могу аз: 11 совокупляйтеся и входите, вси языцы окрест, и соберитеся ту: кроткий да будет храбр. 12 Да востанут и взыдут вси языцы на юдоль иосафатову, яко тамо сяду разсудити вся языки яже окрест. 13 Испустите серпы, яко предстоит обымание винограда: внидите, топчите, яко исполнь точило, изливаются подточилия, яко умножишася злобы их. 14 Гласи прогласишася на поли судебнем, яко близъ день господень на юдоли судебней. 15 Солнце и луна померкнут, и звезды скрыют светъ свой. 16 господь же от сиона воззовет и от иерусалима даст гласъ свой, и потрясется небо и земля: господь же пощадит люди своя и укрепит (господь) сыны израилевы. 17 И увесте, яко аз господь бог ваш, вселяяся в сионе в горе моей святей: и будет иерусалим свят, и иноплеменницы не пройдут сквозе его ктому. 18 И будет в той день, искаплют горы сладость, и холми источат млеко, и вси источницы иудины источатъ воды, и источник от дому господня изыдет и напоитъ водотечь сития. 19 Египет в погибель будет, и идумеа в поле погибели будет за озлобление сынов иудиных, понеже пролияша кровь праведную на земли своей: 20 иудеа же во веки населится, и иерусалим в роды родов. 21 И взыщу крови их и не обезвиню: и господь вселится в сионе

Книга пророка Иоиля на ЦСЯ.

[...] Читать текст гражданским шрифтом >>>

(Иоиль)



пророк Иоиль в библии

Иоиль пророк библия докс


Wed, 27 Dec 2017 17:30:32 +0300
  • Я люблю не верующую девушку. Я член церкви. Верующий уже давно.
  • Андрей спрашивает: "Я люблю не верующую девушку. Я член церкви. Верующий уже давно. Я молюсь за ее покаяние, чтоб она пришла в церковь. И чтоб стала моей женой в будущем. Как мне быть, ждать когда покаяться или искать новых отношений и не надеяться на покаяние? Я в этом вопросе запутался и не знаю, что делать. Она просто хочет быть другом. Но быть другом это сложно когда любишь. Потому, что надеешься, что Бог ее спасет! "

    Мир Вам, Андрей!

    Здесь сложность в том, что если долго ждать пока она покается, то не факт что она будет незамужней. Потому, если Вы все-таки хотите ее в жены в рамках христианской семьи - стоит не просто ждать, а усиленно "евангелизировать" и параллельно строить отношения, которые бы имели перспективу семьи.

    Если она захочет семью с Вами, то наверняка станет готова прийти в Церковь (потому что Вы в Церкви - а потом уже и она сама сможет осмыслить, зачем ей это нужно).

    Исходя из вышесказанного, с молитвой оцените возможности - готовы ли Вы поставить сроки (для себя)? Например, за полгода улучшить отношения с ней так - чтобы она захотела с Вами создать семью и была заинтересована в пребывании в церкви вместе с Вами?

    Если Вы не готовы двигаться в этом направлении сами и не считаете это возможным, то лучше искать новые отношения. Если же готовы - идите вперед с Божьей мудростью и верой.

    Благословений Господних Вам,
    Виктор
    ...

    Виктор Белоусов http://www.bible.com.ua/answers/r/5/331363


    http://www.bible.com.ua/answers/r/5/331363
    Sun, 18 Feb 2018 08:14:30 +0300
  • Уже 43 года я замужем за человеком далеким от Бога. Я его предупреждала что уйду, если не прекратит свою злобу с отборным матом на меня.
  • Анна спрашивает: "Мир вам! Уже 43 года я замужем за человеком далеким от Бога. Да и надежды,что он когда либо придет к Нему нет никакой. Но это не моя задача. Я его предупреждала что уйду, если не прекратит свою злобу с отборным матом на меня. Могу ли так поступить? Спасибо."

    Дорогая Анна, мы благодарны за ваш вопрос, ваше доверие и открытость, никто из людей на планете не сможет вас так понять как Бог! Никто не видит вашу жизнь полностью, не видит той боли в вашем сердце, которая за столькие годы там накапливалась, люди не знают как часто вы плакали или как часто вам было одиноко. Никто не вправе вас осуждать за ваше решение, которые вы примете, потому что, только вы и Господь знаете и видите всю картину жизни вашей и вашего мужа! Вы очень мудро поступаете, что ищете Божьей воли и одобрения, и готовы принять и услышать Его.

    Например, Елена Уайт дала такие советы относительно данного вопроса «Обязанности жены-христианки [Написано жене, которая, будучи серьезно оскорбленной своим неверующим мужем, решила оставить семью и совершать миссионерскую работу.] — У меня есть нечто сказать тебе от Господа... Господь имеет работу для тебя; это не общественная работа, но, тем не менее, очень важная, — это труд в твоей собственной семье, верность твоему положению жены и матери. Никто другой не сможет выполнить твой труд.» Анна, еще раз хочу повторить эти слова.. «никто другой не сможет….» Подумайте об этом, возможно вас Господь поставил и только вас для спасения вашего супруга! Анна, возможно, вы единственный Божий посредник между вашим мужем и Богом, осознайте, что возможно только у вас получиться открыть ему дивную и глубокую Божью любовь, силу Его спасения и прощения. Ваш муж нуждается в этом как в воздухе, боритесь за него, молитесь за него из последних сил. Помните, Христос оставлял стадо и искал одну потерянную овцу, потому что в ней он видел огромную ценность, важно чтобы вы тоже увидели, чтобы захотели найти эту овцу и вернуть к Спасителю!

    Бог видит ценность и достоинство каждой души, Господь не призвал никого пренебрегать своим домом, мужем и детьми. «Прелюбодеяние — единственная причина для развода пишет Священное Писание. Женщина может быть легально разведена со своим мужем согласно законам страны и все же оставаться неразведенной перед Богом — согласно вышнему Закону. Есть только один грех — грех прелюбодеяния, который может поставить мужа или жену в такое положение, когда они могут быть свободны в очах Божьих от брачного обета. Хотя законы страны могут допускать развод, однако во свете Библии, согласно законам Божьим, они являются мужем и женой», - пишет Елена Уайт.

    Священное Писание пишет «Ты же говори то, что сообразно с здравым учением: «Чтобы старцы были бдительны, степенны, целомудренны, здравы в вере, в любви, в терпении; чтобы старицы также одевались прилично святым, не были клеветницы, не порабощались пьянству, учили добру; чтобы вразумляли молодых любить мужей, любить детей, быть целомудренными, чистыми, попечительными о доме, добрыми, покорными своим мужьям, да не порицается слово Божие. (Послание к Титу 2:1-5)

    Бог поставил жену как хранительницу Божьего тепла в доме, первейшая обязанность жены — ее дом. Анна, ваш муж нуждается в вас, Господь говорит «Следуй за мной», Я поведу тебя через трудности испытания, через них я научу тебя и сделаю сильнее и мудрее. С каждым твоим усилием Я буду рядом, Я буду направлять и наставлять тебя! Твоя первейшая обязанность — семья. Дух Господень не поручал тебе выполнять работу, которая противоречит Его собственному Слову... «Возможно, это каменистая, трудная для обработки почва, но ты имеешь Сотрудника во всех своих стараниях выполнять долг решительно и добросовестно, несмотря на все удручающие обстоятельства. Иисус — твой Помощник. Иисус пришел в этот мир спасти заблудшие, погибающие души, и тебе следует осознать, что в этом труде ты являешься соработником Божьим». Бог призывает в этом деле к посвященности, любви, доброте и терпению. Семейная обыденная жизнь это не просто, особенно когда твой супруг не разделяет основных фундаментальных принципов веры, однако сейчас твой Спаситель твой соработник, будь готова положиться на Него до смерти, отдать Ему и посвятить всю себя, без остатка, смири свой эгоизм и познай Величие Неба. Когда смирение Божье и Его любовь покроет твое сердце ты ощутишь невероятный покой и любовь к своему мужу, несмотря на причиненную им тебе боль, ты будешь любить, готова прощать снова и снова! Потому что Христос любил тех, кто забивал гвозди Ему в руки, любил тех, кто избивали и плевали, Он не переставал любить и прощать. Он оставил свое послание нам, и этот послание относиться ко всему человечеству, Господь говорит «смирись и люби, потому что Я возлюбил»…

    Когда-нибудь, скоро, мы увидимся с Нашим Спасителем и в сердце не будет боли и страха, будет любовь, потому что Он проведет каждого Своего последователя за руку и Он вознаградит каждого за нашу верность Ему и Слову. Мы Его свидетели и жизнью своей мы свидетельствуем о силе сходящей с Неба. Не надейтесь на себя, доверьтесь нашему Господу, позвольте Ему управлять вашими чувствами, мыслями и словами! Христос наш неиссякаемый источник любви и вдохновения, помните и в молитве ищите сил и поддержки…

    ...

    Инна Ващинина http://www.bible.com.ua/answers/r/5/331444


    http://www.bible.com.ua/answers/r/5/331444
    Thu, 11 Jan 2018 16:40:10 +0300
  • что выше: смерть Христа или Его воскресенье?
  • Мир вам, Анатолий!

    Простите, что отвечаю вопросом на вопрос, но иначе не получается...

    Что лучше: вдох или выдох? Вы не сможете существовать без них обоих, правда? Точно так же и с вашим вопросом. Если нет одного из этих двух - ничего нет.

    Благословений вам на пути Спасения от греха.

    Саша.
    ...

    Александра Ланц http://www.bible.com.ua/answers/r/35/331283


    http://www.bible.com.ua/answers/r/35/331283
    Thu, 11 Jan 2018 15:58:20 +0300
  • Верно ли утверждение: Бог разумен, следовательно логичен, следовательно понятен?
  • Доброго вам времени суток, Анатолий!

    По внешней сути, это правильное утверждение. Но по глубинной сути надо бы осознавать, что разум Бога неисследим (Ис.40:28) и Его логика сильно отличается от логики падшего человека (Ис.55:9).

    Исходя из этого, мы видим, что Бога можно познавать, но невозможно познать. Кстати, очень рекомендую вам подумать еще и над тем, где вообще начитается настоящий процесс познания того, Кем является Вседержитель, да будет свято Имя Его! (Пр.9:10)

    Благословений вам Господа и Спасителя нашего Иисуса Христа!

    Саша


    ...

    Александра Ланц http://www.bible.com.ua/answers/r/35/331272


    http://www.bible.com.ua/answers/r/35/331272
    Thu, 11 Jan 2018 21:42:40 +0300
  • Чего Бог хотел от Моисея?
  • Доброго вам времени суток, Миша!

    Господь Бог Вседержитель желал сделать Моисея человеком, через которого Он, Бог, выведет Свой народ и Египта. Но это еще не всё, конечно. Самое главное, Господь работал над тем, чтобы Моисей смог явить в себе Его, Божью, славу... то есть стал бы думать, говорить, чувствовать, вести себя по образу и подобию Творца. Для этого Господь Бог "говорил с Моисеем лицом к лицу, как говорил бы кто с другом своим" (Исх.33:11) и даже был момент, когда Моисей по-настоящему перенял Божью славу (Исх.34:29-35)

    Благословений вам и радости на пути познания Истины,

    Саша
    ...

    Александра Ланц http://www.bible.com.ua/answers/r/35/331253


    http://www.bible.com.ua/answers/r/35/331253
    Thu, 11 Jan 2018 16:06:32 +0300
  • Возможно ли взять на себя грех другого человека?
  • Вопрос: "Возможно ли взять на себя грех другого человека? Если нет, то как помочь человеку, если он не может сам себя за что-то простить?"

    Доброго вам времени суток, Елизавета!

    В принципе, можно и взять: отсидеть за него в тюрьме, заплатить его долги и пр. Вы ведь понимаете, что "взять грех" означает понести последствия и заплатить во всех деталях за то, что было сделано неправильно. Понести на себе чужой грех - это понести всю полноту возмездия на него, вплоть до навечной смерти. Впрочем, я думаю, вы знаете, что "возмездие за грех" - это именно смерть (Рим.6:23)

    Но опять же... будет ли ваша жертва принята как удовлетворяющая все условия возмездия? Ведь жертва должна быть без пятна и порока (Исх.12:5; Исх.1:10) Если вы в своей жизни грешили, то вы уже не сможете стать этой жертвой.

    Как же быть? Единственный путь помочь вашему другу - то привести его к Иисусу Христу. Почему? А вот смотрите, что о Нем сказано:

    ...Агнец Божий, Который берет грех мира (Ин.1:29)

    ...Христос возлюбил нас и предал Себя за нас в приношение и жертву Богу, в благоухание приятное (Еф.5:2)

    ... в Нем мы имеем искупление Кровию Его, прощение грехов, по богатству благодати Его (Еф.1:7)

    ... кто во Христе, [тот] новое творение; древнее прошло, теперь все новое (2Кор.5:17)

    ... Кровь Христа... очистит совесть нашу от мертвых дел, для служения Богу живому и истинному! (Евр.9:14)


    Если ваш друг поверит Богу и передаст Господу Иисусу свой грех, позволив Ему пострадать за то, что было совершено, тогда совесть очистится и чувство вины уйдет. Только Господь Иисус Христос может освободить человека от вины, восстановив его для святой и праведной жизни. Только Он.

    Благословенных вам открытий на пути к Господу Иисусу!

    Саша.
    ...

    Александра Ланц http://www.bible.com.ua/answers/r/28/331269


    http://www.bible.com.ua/answers/r/28/331269
    Sat, 30 Dec 2017 15:57:42 +0300
  • Как Вы мне посоветуете относиться к христианке нашей общины, если я поняла, что она постоянно лжет?
  • Ирина спрашивает: "Как Вы мне посоветуете относиться к христианке нашей общины, если я поняла, что она постоянно лжет. Например, она неоднократно брала у меня деньги под видом того, что её дети должны обследоваться в больнице, а денег нет, а состояние критическое. Потом я узнала,что это не так. По мелочам тоже лжет, хотя и делает много для нашей общины. Не получается её не осуждать. Молюсь, чтобы моё осуждение ушло, но пока не получается. Как быть. Больше я ей не верю."

    Мир Вам, Ирина!

    У этой ситуации есть две стороны:
    • нечестное поведение женщины,
    • Ваше отношение к проблеме.

    Что делать с нечестной христианкой в Церкви?

    Если правильное решение есть, оно известно, понятно, возможно, но не реализуется - это вызывает разочарование. Если все знают что человек поступает неправильно, но на это прикрывают глаза - то возникает вопрос - кто прикрывает глаза и зачем?

    Если основной аргумент - что та женщина делает "много" для общины, то стоит сопоставить плюсы и минусы для общины, как для сообщества людей. Она что-то привносит, но и что-то разрушает. Насколько значимо то, что она разрушает? Разложение моральных ценностей, обиды других людей и т.д.

    А плюсы и минусы для общины, как для Тела Христова?

    Отношение к грешникам в Церкви - в целом занятная тема. Если сравнить нас с временами первохристианства, то есть большие различия. Смотрите, например, как писал апостол Павел, обращаясь к грешникам в своих посланиях. Он их обличал и старался исправить в духе Христовой любви. Но нигде не "спускал на тормозах", потому "что все мы живем в грешном мире, и праведников нет ни одного, и Церковь это вечная больница..." Потому что для него Христово Царство было реальностью, а не только график роста общины и сумма сборов пожертвований.

    Если цель - стать филиалом Царства Небесного на земле, то подход Христа был таким:

    15 Если же согрешит против тебя брат твой, пойди и обличи его между тобою и им одним; если послушает тебя, то приобрел ты брата твоего;
    16 если же не послушает, возьми с собою еще одного или двух, дабы устами двух или трех свидетелей подтвердилось всякое слово;
    17 если же не послушает их, скажи церкви; а если и церкви не послушает, то да будет он тебе, как язычник и мытарь.

    Если ничего не менять в жизни грешника - то он и останется грешником навсегда. Он может говорить о прощении, спасении, Христовой любви - но это будут лишь слова. А стоит обращать внимание на действия. Результат покаяния должен проявляться в действиях. По этому поводу имеет смысл говорить с пастором и-или церковным советом общины, после того как поговорили лично с женщиной.

    Теперь момент Вашего отношения "осуждения". По-честному, осуждения достойны все, кто хоть раз грешил. Включая нас самих. Но это был бы тупик, потому Бог послал Своего Сына, чтобы Тот спас всех - достойных лишь осуждения по своим делам.

    По каким критериям мы выбираем осуждать кого-то или нет? Вариантов много, например:
    • грешник - праведник
    • верующий - неверующий
    • служитель - прихожанин
    • "легкий" грех -"тяжелый" грех
    • против нас - против кого-то стороннего

    Если ее осуждать только за то, что она обманула лично Вас - больше не давайте ей деньги или сразу думайте что дарите ей ту или иную сумму.

    Если осуждать, что она может мошенничать в Церкви - а Вы нет, например, то это повод подумать о своих духовных ценностях, осмыслить их. Действительно Вы считаете, что быть честной - хорошо по Христову примеру и вообще достойно? Или только потому что опасаетесь геенны огненной...

    С молитвой размышляйте - почему же осуждение именно к этой женщине, а не к миллиардам других...

    Как увидеть Христа в каждом человеке, и в том числе в этой женщине?

    Благословений Господних,
    Виктор
    ...

    Виктор Белоусов http://www.bible.com.ua/answers/r/8/331370


    http://www.bible.com.ua/answers/r/8/331370
    Fri, 02 Feb 2018 16:12:24 +0300
  • Допустимо ли для христианина слушать и прославлять Бога музыкой,в которой присутствуют барабаны??
  • Приветствую, Сергей!

    Сами барабаны, будучи музыкальным инструментом, нейтральны. Среди перечисленных в Псалтире музыкальных инструментов, которыми Давид призывал славить Бога, есть и те, которые подобны современным ударным установкам. Суть не в инструменте, а в той музыке, которую исполняют на этих инструментах. И на церковном органе можно исполнять неподобающую музыку, и на барабанах можно прославить Бога.

    Когда мы говорим о музыке, то есть такие музыкальные стили, которые изначально возбуждают низменные страсти у слушателя и даже могут вредить здоровью из-за своего ритма, не совместимого с ритмом человеческого пульса или в связи с громкостью или гипнотизирующей ритмичностью и часто повторяющимися словами. Также есть музыка изначально посвященная сатане и/или вдохновленная сатаной. Практически мы смело можем сказать, что рок музыка даже в самых легких его проявлениях, является неприемлемой для прославления Бога.

    Благословений!
    ...

    Василий Юнак http://www.bible.com.ua/answers/r/29/331441


    http://www.bible.com.ua/answers/r/29/331441
    Thu, 11 Jan 2018 21:14:00 +0300
  • Носят ли адвентисты цицит?
  • Вопрос: "Кстати, адвентисты не едят свинину соблюдая закон Моисея, а они носят цицит? ведь в законе также есть повеление носить его"

    Шалом, Руслан!

    Насколько я понимаю, вас интересуют именно адвентисты, хотя подобный вопрос мог бы быть задан и по отношению в любому христианину, который уважительно относится к Закону Божьему, не так ли?

    Давайте посмотрим на заповедь о циците внимательно? Мне интересно увидите ли вы главную мысль этой заповеди, а не только кисточки по краям одежды и какого они должны быть цвета и материала, хотя эти детали тоже очень важны...

    объяви сынам Израилевым и скажи им, чтоб они делали себе кисти на краях одежд своих в роды их, и в кисти, которые на краях, вставляли нити из голубой шерсти; и будут они в кистях у вас для того, чтобы вы, смотря на них, вспоминали все заповеди Господни, и исполняли их, и не ходили вслед сердца вашего и очей ваших, которые влекут вас к блудодейству, чтобы вы помнили и исполняли все заповеди Мои и были святы пред Богом вашим (Числ.15:38-40)

    Увидели? Смысл в том, чтобы люди, которые надевают на себя такую одежду (цицит), помнили о заповедях Бога, чтобы эти кисточки стали видимой глазу преградой перед наваливающимся искушением. В связи с тем, что люди никак не могли усвоить простые правила жизни, которые Господь Бог давал им, Всемогущий дал им возможность хотя бы по плоти помнить, кто они и зачем они

    А теперь зададим себе вопрос: если человек уже уважительно относится к заповедям Творца, уже знает их и радостно живет, руководствуясь ими. "Радостно" означает то, что он высоко ценит знание о том, что заповедями о свинине и алкоголе Бог спасает его(ее) от чего-то. Итак, нужен ли цицит такому человеку? Какова цель цицита? "чтобы вы помнили". А если уже помнят? Ответ однозначный, не так ли? Конечно, не нужен.

    Хотя, знает, я думаю, что многим нынешним адвентистам цицит, наверное, не помешал бы...

    С любовью в Законодателе и Спасителе нашем,

    Саша

    ...

    Александра Ланц http://www.bible.com.ua/answers/r/28/331155


    http://www.bible.com.ua/answers/r/28/331155
    Thu, 11 Jan 2018 20:34:18 +0300
  • Могу ли я мастурбировать с мыслями о своей жене, если мы 2-3 месяца не вместе. Грех ли это?
  • Доброго вам времени суток, Артур!

    Правильные сексуальные отношения, как Бог их задумал для людей: это когда супруги остаются наедине, чтобы доставить друг другу радость. К сожалению, наш мир извратил эту прекрасную черту супружеских отношений, особенно в мужчинах. Теперь люди вступают в интимные отношения лишь для того, чтобы получить себе удовольствие: я хочу - я беру... Господь задумал эти отношения так, чтобы супруги учились отдавать. По сути, если этого между супругами нет, тогда они просто занимаются маструбией, использую друг друга для удовлетворения своих собственных потребностей.

    Маструбация - это мысли о себе, о своем удовольствии, о том, чтобы вам было хорошо. Можно, конечно, прикрываться мыслями о жене... но жене-то от этого веселее не станет, она то удовольствие от этого не получит, не так ли? Поэтому не обманывайте себя, вы не о жене думаете, а о том, чтобы вам хорошо было, и скорее всего, когда к ней возвращаетесь через те 2-3 месяца, все равно опять не о ее потребностях думаете, а о своих.

    Но я, пожалуй, еще больше скажу, ведь на откровенный вопрос должен быть дан откровенный ответ. Если вы в течение 2-3 месяцев не в состоянии контролировать вашу плоть настолько, чтобы не думать о самоудовлетворении, то это красный флаг опасности. Это означает, что плоть владеет вами, а не вы ею, и однажды она затребует большего, и вы скорее всего не сможете ей отказать, как бы печально это ни звучало. Чтобы не оказаться в этой плачевной ситуации, всем сердцем советую вам засесть за тщательное и молитвенное изучение того, что сказано в Послании Римлянам, глава шестая и глава восьмая.

    Спасительных вам откровений в Господе Иисусе Христе,

    Саша








    ...

    Александра Ланц http://www.bible.com.ua/answers/r/3/331226


    http://www.bible.com.ua/answers/r/3/331226


    Прор. Иоиль. Мозаика ц. Панагии Паригоритиссы в Арте, Греция. Ок. 1290 г.

    Прор. Иоиль. Фрагмент иконы «Пророки Иаков, Захария, Малахия, Иоиль» из иконостаса собора Рождества Богородицы Ферапонтова мон-ря. Ок. 1502 г. (КБМЗ)
    [евр.  ;  - Господь [есть] Бог; греч. ᾿Ιωήλ; лат. Iohel], ветхозаветный прор. (пам. 19 окт.), автор названной его именем книги в составе собрания книг 12 малых пророков. В Книге прор. Иоиля не содержится сведений о ее авторе, только в надписании сказано, что И. был сыном Вафуила ( ;   - Иоил 1. 1). В LXX имя его отца передано как Βαθουήλ(встречается также в Быт 22. 23 LXX). В ВЗ именем Иоиль названы ок. 40 персонажей, попытки отождествить нек-рых из них с И. (особенно упоминаемых в 1 Цар 8. 2 или в 1 Пар 6. 33, 36-38) не выглядят убедительно (Николай (Добронравов). 1885. С. 9-10; Strazicich. 2007. P. 50).

    Образ И. в церковном Предании

    В раннехрист. лит-ре сведения о личности И. носят фрагментарный характер. В христ. экзегезе считалось, что место Книги прор. Иоиля в составе собрания книг малых пророков, где она помещена между Книгами прор. Амоса и прор. Осии, должно указывать на время его служения, которое чаще всего относили к периоду правления иудейского царя Иоафама (ок. 740-731 гг. до Р. Х.) (Clem. Alex. Strom. I 118. 1; Hipp. Сhron. 98 sq.; Aug. De civ. Dei. XVIII 27). Авторы комментариев на его книгу считали И. допленным пророком и современником либо прор. Осии (Theod. Mops. In Ioel. Praef.; Theodoret. In Joel. Praef. // PG. 81. 1633A; Hieron. In Joel. 1. 1), либо пророков Осии и Амоса (Сyr. Alex. In Ioel. Praef.; cр.: «Комментарий на Иоиля» Ишодада Мервского: Commentaire d'Išo'dad de Merv sur l'Ancien Testament. Louvain, 1969. T. 4:Ysaïe et les Douze. P. 98. (CSCO; 304. Syr.; 129)). Во фрагменте комментария Ипатия Эфесского на Книгу прор. Иоиля содержится сопоставление описания голода при израильском царе Иораме (4 Цар 7. 12) с описанием нашествия саранчи в Иоил 1. 4 (Hypatius Ephesinus. In Ioelem comment. Fragm. 2 // Diekamp F. Analecta patristica. R., 1938. P. 135). В Пасхальной хронике (1-я пол. VII в.) сообщается, что И. пророчествовал во времена царя Езекии (ок. 715-687 гг. до Р. Х.) наряду с пророками Исаией, Осией, Амосом, Михеем и Наумом (Chron. Pasch. 104).

    У прп. Ефрема Сирина сохранилось предание, что И. род. на территории колена Рувимова, где и был погребен (Ephraem Syr. In Joel. Praef.); предание воспроизводит Исидор Севильский (Isid. Hisp. De ortu et obitu Patrum. 42 // PL. 83. Col. 144). Оно содержится в различных версиях (приписываемых Дорофею, Ипполиту и Епифанию Кипрскому) псевдоэпиграфического соч. «О жизни и смерти пророков» (ок. VII в. по Р. Х.). В этом сочинении говорится, что И. род. в г. Вефомороне (Βεθομόρων) на территории колена Рувимова, где и был похоронен (De prophetarum vita et obitu // Prophetarum vitae fabulosae / Ed. T. Schermann. Lpz., 1907. P. 29, 82, 99). В рецензии Псевдо-Епифания сказано, что И. происходил из сел. Вифом (Βηθώμ - Ibid. P. 18). Историческая достоверность этих сведений, видимо, невелика; считается, что они восходят к традиции раннего иудаизма, воспринятой и переработанной христ. авторами (Некрасов. 1884. С. 281; Quasten. Patrology. 1986. Vol. 3. P. 396; Stark. 1998. Sp. 404). В Синаксаре К-польской ц. (X в.) названо место рождения прор. И.- Мефоморон (Μεθομόρων - SynCP. Col. 149).

    В Малом Римском Мартирологе и в Мартирологе Адона Вьеннского (оба - IX в.) память И. встречается под 6 июля вместе с памятью прор. Исаии и под 13 июля вместе с памятью Ездры (назван тоже пророком) (Ado Viennensis. Vetus Romanum Martyrologium // PL. 123. Col. 161-164; Idem. Martyrologium // PL. 123. Col. 298, 302). В Синаксаре К-польской ц. память И. зафиксирована под 19 окт. (SynCP. Col. 149).

    Образ И. в библейской критике

    Современные исследователи на основании косвенных данных Книги прор. Иоиля гипотетически определяют социальный статус И. По всей видимости, И., чье служение проходило в Иудее, был тесно связан с богослужебной практикой в Иерусалимском храме: он призывает народ совершить покаянное богослужение и использует некоторые элементы храмовых молитв (Иоил 2. 15-17). А. Капельруд считал, что в Книге прор. Иоиля нашел отражение развитый чин храмового богослужения, практиковавшегося в Израиле в период жизни пророка (Kapelrud. [1948]. P. 3-9). Поскольку И. часто обращался к теме священнического служения (Иоил 1. 9, 13, 14, 16; 2. 1, 15-17), многие исследователи видели в И. т. н. храмового (англ. cultic) пророка, связанного с общиной священников Иерусалимского храма (Kapelrud. [1948]. P. 176; Ahlström G. W. Joel and the Temple Cult of Jerusalem. Leiden, 1971. P. 130-137).


    Прор. Иоиль. Миниатюра из Книги пророков. 1489 г. (РГБ. Ф. 173/I. № 20. Л. 17 об.— 18)

    Прор. Иоиль. Миниатюра из Минология Василия II. 1-я четв. XI в. (Vat. gr. 1613. P. 124)

    Некоторые библеисты, принимая во внимание новизну его пророчеств, считали И. т. н. периферийным, обособленным пророком, который обращался с новым провозвестием к иерусалимскому священству со стороны, а не из их среды (Redditt. 1986). Эта т. зр. подкрепляется отсутствием однозначных свидетельств роли, которую пророк играл в храмовом богослужении и в священнической иерархии. Подтверждая свой пророческий авторитет, И. говорит о том, что он призван к служению непосредственно через Божественное Откровение (Иоил 1. 1a), а не на основании офиц. храмовой традиции (Введение в ВЗ / Ред.: Э. Ценгер. М., 2008. C. 696-697). И. обращается к священникам как к одной из общественных сил, несущих ответственность за происходящее в Израиле. Именно поэтому Х. Вольф рассматривает И. как писателя, близкого к пророческим кругам, но отделяющего себя от сословия храмовых служителей (Wolff. 1977. P. 11-12). Однако этот взгляд был подвергнут критике, поскольку представление, что пророк происходил из священнических кругов Иерусалима, согласуется с богослужебными аллюзиями в его книге, которые подчеркивают важную роль священства в жизни иерусалимского сообщества и легитимный статус храмового служения (напр., Иоил 2. 1-11 - Cook S. L. Prophecy and Apocalypticism. Minneapolis, 1995. P. 171). Можно с большей степенью вероятности утверждать, что если даже И. не входил в священническое сословие, то оно во многом влияло на него (Strazicich. 2007. P. 51).

    Время служения И. в современной библеистике

    Поскольку в Книге прор. Иоиля не упоминаются ни цари, ни исторические деятели древнего Израиля, это затрудняет ее датировку. В совр. исследованиях по-разному определяются крайние временные границы служения пророка - от IX до II в. до Р. Х. (Barton. 2001. P. 3). Вопрос о времени служения И. зависит от интерпретации и датировки религиозно-исторических представлений, отраженных в его книге. Наиболее радикальное предположение было высказано Б. Думом, который отнес окончательное формирование собрания пророчеств И. ко II в. до Р. Х. (Duhm. 1911. S. 161).

    В наст. время большинство совр. комментаторов, несмотря на разницу во взглядах на единство и состав книги, придерживаются мнения о формировании книги в период после вавилонского плена (Barton. 2001. P. 15). Впервые мнение о принадлежности Книги прор. Иоиля к послепленному периоду было аргументированно введено в научный оборот В. Ватке, к-рый определил время служения И. V в. до Р. Х. (Vatke W. Die biblische Theologie wissenschaftlich dargestellt. B., 1835. Bd. 1: Die Religion des AT nach den kanonischen Büchern entwickelt. S. 462). До появления этой работы чаще всего время служения И. относили к эпохе правления иудейского царя Иоаса (ок. 835-796 гг. до Р. Х.), когда в начале его царствования представители священнических кругов имели большую власть (см.: Credner.1831. S. 40 ff.).

    Одним из важных аргументов, позволяющим определить крайние границы времени служения И., является отсутствие упоминания в книге Израиля и Самарии. Это может служить указанием, что пророчества И. были произнесены после 723/2 г., когда Самария была уничтожена ассирийцами (Stuart. 1997. P. 224). По мнению большинства комментаторов, в словах Иоил 3. 1-3 была отражена историческая катастрофа. Вероятнее всего, речь идет о завоевании Иерусалима Навуходоносором II в 586 г. По мнению Вольфа, для пророка было очевидным существование храма, к-рый был восстановлен после 515 г. (см.: Иоил 1. 9, 14, 16; 2. 17; 3. 18), а стихи Иоил 2. 7, 9 содержат упоминания об отстроенных стенах города и отражают завершение этого строительства ок. 445 г. под рук. Неемии. Сопоставление финик. городов Тира и Сидона с филистимскими территориями в Иоил 3. 4 указывает на окончание периода персид. владычества, которое было ознаменовано разрушением Сидона Артаксерксом III Охом ок. 343 г.; впосл. упоминание этих городов не встречалось. Т. о., Вольф определяет время создания и написания книги как 445-343 гг. (Wolff. 1977. P. 4-5). Указание на торговые отношения филистимлян с греками (Иоил 3. 4-6) также свидетельствует в пользу послепленного времени создания книги. По мнению Дж. Бартона, наиболее вероятно пророчества И. относились к периоду ок. 400 г. (Barton. 2001. P. 16-17). Кроме этих аргументов на позднее происхождение книги указывают упоминания о существенной роли в гос. управлении старейшин и священников (Иоил 1. 2, 13-14; 2. 16-17), что отражает историческую ситуацию, связанную с деятельностью Ездры и Неемии в послепленной общине Второго храма. Эту т. зр. подкрепляет отсутствие в книге указания на существование монархии, как это было в послепленную эпоху (см. также: Redditt. 1986. P. 235). К кон. VI - нач. V в. до Р. Х. склоняются ряд авторов, для к-рых отправной точкой для датировки служат пророчества об уничтожении Эдома в Иоил 3. 19 и сопоставление с текстом прор. Малахии (Мал 1. 2-5) (Myers. 1962; Ahlström. 1971. P. 112). По мнению Ф. Стивенсона, в основе слов «Солнце превратится во тьму...» (Иоил 2. 31) лежит реальный факт солнечного затмения, к-рое могло произойти в Иерусалиме в февр. 357 или в июле 336 г. (Stephenson. 1969. P. 224-229).

    На позднее происхождение книги также, возможно, указывают отдельные термины, характерные для книг, входящих в поздний корпус ВЗ: такие, как   («копье» - Иоил 2. 8, к-рое употребляется в Иов 33. 18; Неем 4. 11, 17),   («задняя часть» - Иоил 2. 20, встречается также в 2 Пар 20. 16; Еккл 3. 11; 7. 2),   («смрад» - Иоил 2. 20, встречается также только в Сир 11. 12) и др. По мнению др. авторов, свидетельствами позднего языка Книги прор. Иоиля являются краткая форма местоимения 1-го лица ед. ч.-   (Иоил 2. 27), использование существительного   для обозначения храма (Иоил 1. 13, 16), а также словосочетания «Иуда и Иерусалим» (    - Иоил 3. 1) и «чада Сиона» (   - Иоил 2. 23) (Crenshaw. 1995. P. 26). Существуют и др. лексические совпадения с поздними книгами: напр., отдельные фразы из Иоил 2. 13b и 14a повторены в Ион 4. 2b и 3. 9а. Параллельное сопоставление вост. и зап. морей в Иоил 2. 20 встречается в более позднем отрывке из Зах 14. 8. И. также цитирует слова предшествовавших пророков (см., напр.: Авд 17; Ис 2. 4; Мих 4. 3) (Wolff. 1977. P. 5). Кроме того, апокалиптический жанр, к к-рому относится Книга прор. Иоиля, был сформирован в период после плена (Coggins. 2000. P. 17-18).


    Прор. Иоиль. Мозаика ц. Панагии Паригоритиссы в Арте, Греция. Ок. 1290 г.

    Прор. Иоиль. Мозаика ц. Панагии Паригоритиссы в Арте, Греция. Ок. 1290 г.

    Существуют сторонники и более ранней датировки, относящие возникновение пророчеств И. ко времени непосредственно перед вавилонским пленом, т. е. к кон. VII - нач. VI в.: отсутствие упоминания в книге о царской власти могло отражать небольшой временной период, когда монархия уже прекратила существование, а Иерусалим пребывал в относительной защищенности, т. е. перед пленом - ок. 587-586 гг. (4 Цар 25. 4-8) (Stuart.1997. P. 224; Koch K. The Prophets. Phil., 1982. Vol. 1: The Assyrian Period). По мнению сторонников этой гипотезы, сохранившиеся в Книге прор. Иоиля аллюзии на события, происшедшие во время плена (Иоил 3. 1-7) не обязательно отражают период после 586 г., поскольку политика депортации народов могла привести к возникновению более ранних локальных переселений, начиная уже с VIII в. (The Judean Exile after 701 в. с. e. // Scripture in Context / Ed. W. Hallo et al. Winona Lake (Ind.), 1983. Vol. 2. P. 147-175). Это могут быть обстоятельства, связанные с др. вражескими вторжениями, напр. ассирийским 701 г. или вавилонским 598 г. Х. Штокс на основании схожести с кн. Второзаконие, к-рая была обнаружена, по его мнению, во времена царя Иосии, а также на основании отождествления народа «от севера» (Иоил 2. 20) со скифами относит возникновение пророчеств к этому же периоду (Stocks H. H. D. Der «Nördliche» und die Komposition des Buches Joel // NKZ. 1908. Bd. 19. S. 750).

    Помимо распространенной тенденции относить время служения И. к послепленному периоду нек-рые исследователи датировали написание книги временем правления царя Иоаса, т. е. кон. IX в. до Р. Х. На раннее происхождение пророчеств И. помимо канонической позиции Книги прор. Иоиля указывает, согласно М. Бич, схожесть содержания книги с содержанием цикла рассказов о прор. Илии, а также отдельные лит. параллели между Книгой прор. Иоиля и угаритским эпосом о Ваале и об Анат, связанные с темой божественной битвы (Bič. 1960). Отсутствие сведений о царях не может служить решающим аргументом для датировки, т. к. в Книге прор. Наума также не содержится упоминаний о монархии в Иудее, к-рая в его время несомненно существовала. Такой же датировки деятельности И. со схожей аргументацией придерживаются Р. Паттерсон (Patterson R. D. Joel // The Expositor's Bible Commentary. Grand Rapids, 1985. Vol. 7: Daniel and the Minor Prophets. P. 231 ff.) и В. Майснер (Meissner. 2000. S. 37). Среди исследователей высказывались также мнения о том, что И. был современником пророков Амоса и Осии (Schmalohr J. Das Buch des Propheten Joel. Münster, 1922) или прор. Иеремии (Kapelrud. [1948]. P. 179).

    В рус. библейской науке XIX в. время служения И. определялось в согласии со святоотеческой традицией и относилось к периоду правления либо израильского царя Иеровоама II (ок. 786-746 гг. до Р. Х.) (Палладий (Пьянков). 1872. С. III), либо иудейского царя Иоаса (ок. 835-796 гг. до Р. Х.) (Иоанн (Смирнов). 1873. С. 4). Наиболее подробно эта проблема была рассмотрена архиеп. Николаем (Добронравовым), который, полемизируя с А. Мерксом (Merx. 1879), пришел к выводу, что И. «не мог жить после плена Вавилонского», а его деятельность приходилась на первые годы правления Иоаса (Николай (Добронравов). 1885. С. 51); также проблеме датировки книги уделено мн. внимания в труде А. А. Некрасова, к-рый, не соглашаясь с гипотезой А. Хильгенфельда о послепленном происхождении Книги прор. Иоиля (Hilgenfeld A. Das Judenthum in dem persischen Zeitalter // ZWTh. 1866. Bd. 9. S. 398 ff.), на основании сходства основных тем и языка Книги прор. Иоиля с Книгой прор. Амоса и мнений представителей консервативной зап. школы считал И. старшим современником прор. Амоса, пророчествовавшим во времена правления иудейского царя Озии (ок. 783-742 гг. до Р. Х.) (Некрасов. 1884. С. 364). Такую же датировку с похожей аргументацией предлагал Ф. И. Покровский (Покровский. 1876. C. 8), полемизируя с нем. ученым К. Креднером (Credner. 1831).

    П. Ю. Лебедев, А. Е. Петров

    Книга пророка Иоиля

    Текстология и разделение на главы

    Разделение книги на 3 главы, осуществленное впервые в издании Вульгаты 1205 г. Стефаном Лангтоном (1150-1228), в XIV в. было воспроизведено в издании LXX и в ряде совр. переводов (в т. ч. и в синодальном). Это деление сохранялось и в печатном издании т. н. 1-й Раввинской Библии на евр. языке (1516-1517), но во 2-й Раввинской Библии (1524-1525) Книга прор. Иоиля была разделена на 4 главы. В результате стихи Иоил 2. 28-32 составили 3-ю гл., стихи Иоил 3. 1-21 стали 4. 1-21, что впосл. нашло отражение во всех изданиях евр. текста книги (в т. ч. и в изданиях MT по BHS (Biblia Hebraica Stuttgartensia)) и в большинстве совр. переводов на европ. языки (Barton. 2001. P. 5).

    Евр. текст Книги прор. Иоиля хорошо сохранился и засвидетельствован в 3 основных собраниях библейских рукописей: Каирском кодексе пророков (сер. IX в.), Алеппском кодексе (сер. X в.) и Ленинградском кодексе (ок. 1008), к-рые содержат полные рукописи книги. Фрагменты книги были найдены среди рукописей Мёртвого м. (ок. 75 г. до Р. Х.). Один вариант (Иоил 1. 10 - 2. 1, 8-23; 3. 6-21), сохранившийся в кумран. собрании книг малых пророков (4QXIIc [78]), представляет независимую от МТ версию, к-рая ближе к текстуальной традиции, сохраненной в LXX. Другой вариант текста (4QXIIg[82]), содержащий Иоил 2. 20 - 3. 21, отражает традицию протомасоретского текста, зафиксированную в собрании книг пророков из Вади-Мураббаата (Mur XII [88]). Фрагмент рукописи (4Q106) содержит только одну цитату из Иоил 2. 20, к-рая расходится с МТ и не отражена в др. текстах (Fuller R. Minor Prophets // EncDSS. Vol. 1. P. 556; см. также: Minor Prophets / Ed. Ego B. et al. Leiden; Boston, 2005. P. 32-45. (Biblia Qumranica; 3B)). Греч. текст из свитка книг малых пророков из Нахаль-Хевера (8 Hev XIIgr) следует версии ранних греч. переводов, особенно переводу Феодотиона (Hiebert. 1992. P. 879).

    В целом перевод Книги прор. Иоиля в LXX отражает перевод текста, весьма близкого к существующему MT (Barton. 2001. P. 5). Наиболее значимой текстологической трудностью представляется стих Иоил 2. 23:     ,      . Перевод этого стиха «ибо Он даст вам дождь в меру», по мнению мн. ученых, некорректен, поскольку буквально словосочетание «осенний дождь к праведности» лишено ясного смысла (Kapelrud. [1948]. P. 116; Dahmen, Fleischer. 2001. S. 76). Глагол  , от которого происходит существительное  , имеет 3 основных значения: «бросать», «проливать воду», «учить» (BDB. P. 435). Более точным переводом Иоил 2. 23 будет «Он даст вам учителя праведности». Этот перевод сохранен в Вульгате: «...quia dedit vobis doctorem iustitiae». LXX передает это место как «Он даст вам пищу» (διότι ἔδωκεν ὑμῖν τὰ βρώματα), что, очевидно, указывает на то, что в оригинале этого стиха лежал текст, где вместо   должно было стоять   или   (еда, пища). Перевод Симмаха   как τὸν ὑποδεικνύοντα (указывающего, подающего пример) следует традиции МТ. Вольф считал, что LXX отражает оригинальный текст, а чтение МТ как «учитель праведности» является результатом независимого влияния мессианских ожиданий позднего иудаизма (Wolff. 1977. P. 63-64). Возможно, что именно такое прочтение этого отрывка наряду с Ос 10. 12 было адаптировано кумран. общиной и легло в основу ее учения об учителе праведности, хотя в кумран. текстах этот титул встречается только в написании   и не содержится отсылок к Иоил 2. 23 (Jeremias G. The Teacher of Righteousness // IDB. Suppl. vol. P. 861-863; см. также: Vermès G. Scripture and Tradition in Judaism. Leiden, 19832. P. 228-229).

    Место в каноне Свящ. Писания

    В собрании канона книг малых пророков в Библии Книга прор. Иоиля помещена в раздел книг допленных пророков: в МТ она занимает второе место после Книги прор. Осии и перед Книгой прор. Амоса; в каноне LXX - четвертое после Книг пророков Осии, Амоса, Михея и перед Книгой прор. Авдия. В синодальном переводе Книга прор. Амоса занимает место согласно канону МТ. В основе составления собрания книг малых пророков лежал хронологический критерий, поскольку надписания нек-рых книг содержат упоминания о персонажах из истории Израиля. Особенно важную роль этот критерий по сравнению с МТ играл в каноне LXX, где в основе порядка книг малых пророков лежало правило, согласно к-рому книги, не имеющие в надписаниях хронологических данных (такие, как Книги пророков Иоиля, Авдия, Ионы, Наума и Аввакума), помещались между книгами, содержащими такие данные (т. е. между Книгами пророков Михея и Софонии и др.- Finley. 1990. P. 13). Очевидно, что кроме временного критерия более важным принципом, определившим место Книги прор. Иоиля в каноне МТ, оказалось тематическое сходство со следующей за ней Книгой прор. Амоса (Wolff. 1977. P. 3). Эта позиция обусловлена близостью терминологии (на уровне фраз и словосочетаний), употребляемой в этих книгах (ср., напр.: Иоил 3. 16а и Aм 1. 2a; Иоил 3. 18a и Ам 9. 13b); пророчества о народах Тира и Сидона, а также об эдомитянах в конце Книги прор. Иоиля (Иоил 3. 4, 19) продолжаются в Книге прор. Амоса (Ам 1. 9-10, 6-8, 11-12). Также на местоположение этих книг в каноне повлияла объединяющая их тема дня Господня (Иоил 1. 15 и Ам 5. 18) (Sheppard G. Canonization: Hearing the Voice of the Same God through Historically Dissimilar Traditions // Interpretation. 1982. Vol. 36. P. 21-33). Т. о., порядок этих книг позволял читателю рассмотреть пророчества Амоса о судьбе народов в контексте более раннего источника, раскрывающего значение вселенского суда (Wolff. 1977. P. 4; Hiebert. 1992. P. 880).

    Содержание и структура

    Книга прор. Иоиля состоит из 2 основных частей (Иоил 1. 1 - 2. 27 и 2. 28 - 3. 21), каждая из к-рых связана одной из основных тем: первая часть содержит пророчества, относящиеся к истории страны в ее настоящем положении, вторая описывает судьбу страны в эсхатологической перспективе.

    1. В надписании книги (1. 1) сообщается, что И. получил свое откровение непосредственно от Господа. При этом не дается никаких сведений об исторической ситуации или о времени служения пророка, упоминается только имя отца И. Слова пророчеств в 1-й ч. представлены в виде обращенных к народу приказаний, которые пророк начинает с призыва слушать его речь и внимать его слову, традиционного для языка пророков (Ис 1. 2; Мих 1. 2; Иер 2. 4; Aм 8. 4). Описание бедствий, к-рые должны привести народ к покаянию (Иоил 1. 1 - 2. 27), содержат рассказ об опустошении страны нашествием саранчи и сообщение, что «иссохли потоки вод и огонь истребил пастбища» (1. 2-20). Нападение орд насекомых представлено как вторжение многочисленных врагов, оккупировавших страну (1. 6). Призыв к покаянию народа (1. 5-14) выражается через серию императивов, которые начинаются с приказа пьяницам пробудиться (1. 5), рыдать народу, как молодой жене (1. 8), краснеть от стыда землевладельцам и рыдать виноградарям (1. 11), препоясаться вретищем (1. 13) и объявить пост священникам (1. 14). Вторая часть стиха с императивными повелениями начинается со слова   - «плачьте, причитайте» (1. 5, 13), которое употребляется в схожем контексте в пророческой лит-ре (Иер 4. 8; Aм 8. 3). И. побуждает каждую социальную группу народа обратиться со своим несчастьем к Господу, но причинами покаянного плача являются не столько саранча и засуха, сколько грехи народа. Требования «назначьте пост, объявите торжественное собрание» являются необходимыми средствами покаяния.

    Опустошение страны становится знаком приближающегося дня Господня (Иоил 1. 15-20). Далее следует повеление вострубить на Сионе и забить тревогу (2. 1). Наступление этого страшного и великого дня описывается в образах вторжения захватчиков-иноземцев и сопровождается картинами природных бедствий (2. 1-11; ср.: Мал 4. 5). Описание дня Господня прерывается вновь призывом к покаянию, посту и плачу, обращенным к священникам и народу, и является кульминационным центром книги (Иоил 2. 12-17). Выпавшие на долю Израиля бедствия вызывают новый призыв к народу обратиться всем сердцем к Господу, Который милосерд, долготерпелив и милостив (2. 13). Покаяние является прежде всего внутренней работой, как видно из повеления раздирать «сердца ваши, а не одежды» (2. 13), и в то же время подразумевает совместные богослужебные церемонии всего народа (2. 15-16). Ответом на покаянный плач, обращенный к Господу, стало Его обещание избавить страну от бедствий: удалить пришедшего с севера неприятеля (2. 19-20) и вернуть земле плодородие после набега саранчи (2. 18-27). Благословение и дарование изобилия распространяются на мир животных и растений (2. 22-23). Призыв к плачу ( ) сменяется повелением не бояться, но радоваться и веселиться о Господе (2. 23) и славить ( ) Его имя (2. 26).

    2. Стихи Иоил 2. 28 - 3. 21 содержат пророчества о последнем Суде и о благословении в день Господень. Описание исполнения обетования об излиянии в новую эру Духа «на всякую плоть» (2. 28-29) сопровождается апокалиптическими знамениями на земле и на небе (2. 30-32). Излияние Духа знаменует наступление новых отношений с Богом, когда «всякий, кто призовет имя Господне, спасется» (2. 32; ср.: Иез 39. 29) и тем самым избежит приговора Суда, уготованного народам (Иоил 3. 1-16). Этот Суд, к-рый произойдет в Иосафатовой долине (  букв.- «Господь судит», от глагола   - «судить»; Иоил 3. 2), означает благословение Господом Своего народа и осуждение тех, кто были его врагами. Рассеяние израильского народа и передел его земли стали причинами, по к-рым Господь призвал чуждые народы на Суд (3. 2; ср.: Ис 66. 18; Зах 14. 2). При этом Тир, Сидон и округи филистимские выделяются для специального наказания за продажу сынов Израиля в рабство эллинам (Иоил 3. 4-8). Все народы собираются в Иосафатовой долине, чтобы сразиться с Господом и Его народом. Приготовление к войне обозначается приказом перековать «орала... на мечи и серпы... на копья» (3. 10; ср.: Ис 2. 4; Мих 4. 3). Глас Господа с Сиона возгремит (  букв.- зарычит; ср.: Ис 25. 30; Ам 1. 2) над приготовившимися к сражению народами и вызовет вселенские катаклизмы, к-рые будут сопровождать этот последний Суд. Тем самым Господь «будет защитою... и обороною для сынов Израилевых», чтобы спасти их от вторжения иноплеменников (Иоил 3. 16). В результате этого апокалиптического конфликта Иерусалим будет восстановлен; в заключительной сцене книги Суд Божий приносит благословение и процветание Его народу и всей земле (3. 18-21). В новую, Мессианскую эпоху на землю возвращаются мир и покой, Иуда и Иерусалим пребывают в изобилии вечно с Господом у живительного источника на Сионе. Традиц. враги Израиля - Египет и Эдом в наказание станут пустыней за пролитие невинной крови.

    Пророчества Иоиля следуют в книге в соответствии со структурой ее частей. При этом можно выделить тематические блоки, соотносимые со схожими из др. части, а затем внутри их - тематические пары, некоторые построены по модели смысловой инверсии (Finley. 1990. P. 19-20): 1) нашествие саранчи и страдание от засухи (Иоил 1. 2-14) и излияние Духа (2. 28-30); 2) описание дня Господня (1. 15 - 2. 2 и 2. 31-32); 3) божественное войско, приносящее бедствие Израилю (2. 2-11), и войска неприятелей, получающие наказание (3. 1-9); 4) призыв к покаянию (2. 15-17) и призыв к священной войне (3. 10-11); 5) ответное обетование Господа (2. 18-20 и 3. 12-17); 6) грядущее благословение Господа (2. 21-27 и 3. 18-21).

    Х. Вольф рассматривает другие смысловые пары в пророчествах И.: плач по бедствиям (1. 1-20) соотносится с обетованием благосостояния (2. 21-27), провозвестие о катастрофе (2. 1-11) - с обетованием о спасении Израиля (3. 1-3, 9-17), а призыв к покаянию (2. 12-17) - с обетованием об излиянии Духа (2. 28-32) (Wolff. 1977. P. 7). Капельруд полагал, что структура Книги прор. Иоиля основана на отдельном богослужебном чине, составленном для совершения чина покаяния в храме. Этот чин начинался с псалма плача (Иоил 1. 2 - 2. 18), к-рый включал: плачевную песнь храмовой общины (1. 2-12), описание бедствий (2. 1-11) и призыв к покаянию (1. 13-20; 2. 12-18). Служба завершалась провозглашением божественного обетования в ответ на плач народа (2. 19-3. 21), к-рое подразделялось на 3 основные части (2. 19-27; 2. 28-32; 3. 1-21) (Kapelrud. [1948]. P. 3-9).

    Несмотря на различные интерпретации структуры книги, стихи Иоил 2. 17-18 большинством авторов признаются центральной частью книги, к-рая отделяет пророчества о суде от апокалиптических предсказаний. Впервые проблема разделения Книги прор. Иоиля на 2 тематически разных сборника была рассмотрена М. Верном: он поставил вопрос о единстве книги (Vernes M. Le peuple d'Israel et ses espérances relatives á son avenir: Depuis les origines jusqu' á l'époque persane (Ve siècle avant J. C.). P., 1872. P. 46 f.). Концепция поэтапного формирования текста книги была развита Б. Думом. Он считал, что стихи Иоил 1. 1 - 2. 17 - поэтическое собрание оригинальных, восходящих к И. пророчеств, представляющих интерпретацию реально постигших страну бедствий; затем храмовым проповедником Маккавейского периода это собрание было объединено с записанными им в прозе апокалиптическими текстами (Иоил 2. 18 - 3. 21), при этом он внес в 1-ю ч. книги отсылки ко дню Господню. Согласно концепции Дума, части книги различаются по языку и по смысловым акцентам: 1-я ч. описывает нашествие саранчи, принесшее божественное наказание Иуде, однако в Иоил 2. 28-3. 21 саранча или осуждение Иуды, несмотря на отдельные смысловые параллели, не упоминаются (Duhm. 1911. S. 184-188). Эта гипотеза была поддержана, в частности, Дж. Бьювером, который не признавал за И. авторство стихов Иоил 1. 15; 2. 1b-2, 6, 10-11, 27; 2. 28-31; 3. 2a, 9-14a (Bewer. 1911. P. 56), а также переработана и значительно усложнена О. Плёгерем, к-рый утверждал, что Книга прор. Иоиля составлена из 3 разных собраний эсхатологических пророчеств, созданных независимо внутри разных социально-религ. групп (Plöger O.Theocracy and Eschatology. Oxf., 1968. P. 99-100). В неск. измененной форме этому направлению в лит. критике следовал Дж. Бленкинсопп. По его мнению, первоначальное ядро книги было переработано и расширено уже в персид. эпоху (Blenkinsopp J. L. A History of Prophecy in Israel from the Settlement in the Land to the Hellenistic Period. Phil., 1983. P. 259, 275).

    Большое количество исследователей 2-й пол. XX в. стали отказываться от теории двойного этапа или авторства в становлении собрания пророчеств Книги прор. Иоиля. Возврат к традиц. взгляду был ознаменован трудом Л. Деннефельда, осознавшим необходимость рассматривать Книгу прор. Иоиля как единое произведение одного автора (Dennefeld L. Les problèmes du livre de Joël // RSR. 1924. Vol. 4. N 4. P. 555-575; 1925. Vol. 5. N 1. P. 35-57; N 4. P. 591-608; 1926. Vol. 6. N 1. P. 26-49). Подобной т. зр. придерживался Капельруд (Kapelrud. 1948. P. 9), его разбор книги как единого литургического источника был продолжен Огденом (Ogden G. S. Joel 4 and Prophetic Responses to National Laments // JSOT. 1983. Vol. 8(26). P. 97-106) и З. Берглером (Bergler. 1988. S. 107). Тематическое единство книги, выраженное в сложно организованной структуре текста, также защищали В. Майснер (Meissner. 2000. S. 55 f.), Альштрём (Ahlström. 1971. P. 137), Дж. Креншо (Crenshaw. 1995. P. 29-39) и др. Отсутствие согласия в науке относительно единства текста Книги прор. Иоиля демонстрирует трудность в интерпретации связей между 1-й и 2-й частями книги, к-рые обладают как сходными чертами, так и различиями. Однако можно сказать, что в наст. время более часто Книга прор. Иоиля по сути рассматривается как творение одного автора, а не как компиляция разножанровых материалов (Barton. 2001. P. 7).

    Книга пророка Иоиля в Новом Завете

    служит одним из самых наглядных примеров экзегезы Свящ. Писания. Эсхатологическое обетование И. об излиянии Духа в последние дни (Иоил 2. 28-32) легло в основу проповеди ап. Петра в день Пятидесятницы (Деян 2. 14-41). Использование этого отрывка в НЗ подчинено апологетическим целям: ап. Петр ссылается на слова И. как на авторитетный текст, объясняющий поведение просвещенных Св. Духом и говорящих на иных языках христиан, некоторые из иудеев приняли их за напившихся сладкого вина галилеян. Пророчество И. становится ключом к пониманию провозвестия о Христе в собрании ранней Церкви, составленной преимущественно из иудеев (Strazicich. 2007. P. 271-288). Слова И. в НЗ (Деян 2. 17-21) сохранились в 2 редакциях, одна из к-рых отличается от текста LXX (Иоил 2. 28-32a). Эти отличия отражают богословский замысел евангелиста Луки (Haenchen E. Die Apostelgeschichte. Gött., 1977. S. 181) и касаются следующих моментов: 1) Деян 2. 17 начинается со слов κα ἔσται ἐν ταῖς ἐσχάταις ἡμέραις («и будет в последние дни») вместо κα ἔσται μετὰ ταῦτα («и будет после того») в Книге прор. Иоиля; в конце этого стиха добавлено κα οἱ νεανίσκοι ὑμῶν ὁράσεις ὄψονται («и юноши ваши будут видеть видения»); в Деян 2. 18 уточняется, что Св. Дух изольется ἐπ τοὺς δούλους μου κα ἐπ τὰς δούλας μου («на рабов Моих и на рабынь Моих») вместо «на рабов и на рабынь»; в Деян 2. 19 чудеса и знамения (σημεῖα) будут показаны ἐν τῷ οὐρανῷ ἄνω κα σημεῖα ἐπ τῆς γῆς κάτω («на небе вверху и… на земле внизу») вместо чудес (τέρατα) на небе и на земле в Иоил 2. 30).

    Фраза из Иоил 2. 32 «всякий, кто призовет имя Господне, спасется» в Рим 10. 13 используется по отношению к Господу Иисусу Христу и становится выражением древней молитвенной и аскетической христ. практики. Дар Св. Духа уготован отныне тем, кто принесут покаяние и примут крещение во имя Господа Иисуса Христа, призывание имени Которого становится отныне спасительным (Деян 2. 38). Слово Κύριος (Господь), к-рое в тексте Книги прор. Иоиля LXX передавало священное имя Господа, в НЗ указывает на имя Иисуса Христа. Ап. Павел использует Иоил 2. 32 в качестве довода, служащего обоснованием равенства иудеев и эллинов в деле спасения (Рим 10. 13). При этом, т. к. Иоил 2. 32 цитируется в краткой форме, без окончания этого стиха («ибо на горе Сионе и в Иерусалиме будет спасение...»), его употребление в НЗ становится обоснованием универсализации места богослужебной практики древних христиан, к-рая больше не связана с конкретным местом (Strazicich. 2007. P. 333-334). Необходимым условием для богослужения является прежде всего исходящая от сердца праведная вера в Господа Иисуса Христа (Рим 10. 6, 9, 13).

    Наибольшее число аллюзий на Книгу прор. Иоиля в НЗ связано с текстами эсхатологического и апокалиптического содержания: 1) звук трубы, сопровождающий наступление дня Господня (Иоил 2. 1), становясь предвестником наступления последних времен (1 Кор 15. 52), сопровождает явление Господа в Его Второе пришествие (1 Фес 4. 16) и открытие печатей 7 ангелами Апокалипсиса (Откр 8. 6 - 11. 19); 2) использование эпитета «близко» или «близок» (ἐγγύς) по отношению ко дню Господню (Иоил 1. 15; 2. 1; 3. 14) повторяется в евангельской притче о смоковнице в схожем контексте (Мф 24. 32-33; Мк 13. 29); 3) слова из Иоил 2. 26 «и до сытости будете есть и насыщаться» перефразированы и дополнены в заповеди Нагорной проповеди: «Блаженны алчущие ныне, ибо насытитесь» (Лк 6. 21) - и в рассказах о насыщении множества (Мф 13. 13-21; Лк 9. 10-17; Ин 6. 1-14); 4) описание Суда над народами (Иоил 3. 1-14) отражается в словах о последнем Суде Сына человеческого над народами, к-рый отделит праведников от грешников (Мф 25. 31 сл.); 5) космические катаклизмы - знамения на небесных светилах (Иоил 2. 30-31) - становятся знамением последних времен в Мф 24. 29, Лк 21. 25 и Откр 8. 12, а содрогание неба и земли от гласа Господня (Иоил 3. 16) цитируется в послании к Евреям ап. Павла (Евр 12. 26); 6) призыв И. пустить «в дело серпы» (Иоил 3. 13) для снятия жатвы в пришествие дня Господня перефразируется в евангельской притче о посеве и всходах (Мк 4. 29; ср.: Откр 14. 14-16). В контексте этих стихов собирание жатвы с виноградников в Книге прор. Иоиля трансформируется в сбор зерна, при этом в евангельском варианте снимается негативный оттенок, присущий Иоил 3. 13, к-рый, однако, затем появляется в более устрашающих образах в Откр 14. 17-20, где виноградная жатва бросается в великое точило гнева Божия, полное крови; 7) сравнение саранчи с конями (Иоил 2. 4-5) используется в изображении апокалиптического войска саранчи, к-рое настигнет людей в последние времена; описание приобретает более демонические и устрашающие черты (Откр 9. 7-9): в Книге прор. Иоиля это устрашающее полчище оказывается войском Господним (Иоил 2. 11), в Откровении Иоанна Богослова оно возглавляется ангелом бездны - Аваддоном (Откр 9. 11).

    Книга пророка Иоиля в раннем иудаизме

    В талмудическом предании И. в основном отождествляли со старшим сыном прор. Самуила (1 Цар 8. 2), а его отца Вафуила - с Самуилом (Мидраш Шэмуель. 1. 6; Бамидбар Рабба. 10. 5), время его служения могли относить к правлению иудейских царей Манассии (Сэдэр Олам. 20) или Иеровоама (Таанит. 5а). Первая часть книги истолковывалась в основном буквально-исторически, 2-я ч. рассматривалась в мессианском ключе. Так, слова о вторгшемся народе (Иоил 1. 6) истолковывались в качестве указания на вторжение войск Сеннахериба (Вайикра Рабба. 5. 3), а Иоил 2. 20 - в качестве отсылки к мессианскому времени (Сукка. 52a). Дарование Духа (Иоил 2. 28) соотносилось с др. обетованиями - о благодатных дарах (Зах 12. 10; Иез 39, 29), которые противопоставлялись излияниям божественного гнева (Ис 42. 25; Иез 9. 8 - Мидраш Эха. 2. 4; 4. 11).

    Предзнаменования последних времен из Иоил 2. 30 считались указаниями, направленными против Эдома (или Рима) (Пэсикта Рабба. 17. 8; Танхума. 14. 4) (Billerbeck. Kommentar. Bd. 25. S. 615-617), а знамения из Иоил 2. 31 используются в апокрифе «Вознесение Моисея» при описании наступления последних времен, когда Господь отомстит врагам Израиля (10. 5). Иосафатова долина понимается как место страшного суда (Мидраш Мишле. 10).

    Таргум Ионафана добавляет эсхатологические определения к понятию дня Господня (Иоил 2. 11; 3. 4, 14), согласно к-рым он «придет от Господа» (Merx. 1879. S. 208; Cathcart K. J., McNamara J. M. The Aramaic Bible. Edinb., 1989. Vol. 14. P. 63-73), также в этом таргуме неприятель, «пришедший» от севера (Иоил 2. 20), становится «народом с севера», а 4 вида насекомых заменены «народами и языками, властями и царствами» (Merx. 1879. S. 208 f.). Мотив обитания верных с Господом на Сионе (Иоил 3. 17, 21) указывает не непосредственно на Господа, а на Его Божественное присутствие - шэхину среди верных (Stark. 1998. Sp. 393; см. подробнее: Merx. 1879. S. 215-305; Ginzberg L. The Legends of the Jews. Phil., 1946. Vol. 6. P. 229, 314, 373; Neusner J. Micah and Joel in Talmud and Midrash: A Sourcebook. Lanham, 2007).

    Книга пророка Иоиля в экзегезе древней Церкви

    В раннюю эпоху христ. письменности обнаруживаются незначительные заимствования из Книги прор. Иоиля. Из раннехрист. апологетов только свт. Феофил Антиохийский использовал Иоил 2. 16 при рассуждении о необходимости воплощать в жизнь идеалы социальной справедливости согласно учению ВЗ (Theoph. Antioch. Ad Autol. III 12), а Иоил 2. 28 цитировал мч. Иустин Философ в «Диалоге с Трифоном Иудеем» (Iust. Martyr. Dial. 87). Более часто цитаты из Книги прор. Иоиля появляются у свт. Иринея Лионского, Тертуллиана и Климента Александрийского (см. подробнее: Biblia Patristica. P., 1975. Vol. 1: Des origins à Clément d'Alexandrie et Tertullien. P. 172). В основном Книга прор. Иоиля присутствует в раннехрист. лит-ре в виде непрямых парафраз (Stark. 1998. Sp. 403). Подробное истолкование Книги прор. Иоиля появляется только с кон. IV в., когда были составлены полные комментарии в рамках толкований на собрание книг 12 малых пророков.

    Блж. Иероним является автором одного из самых подробных комментариев на Книгу прор. Иоиля (Hieron. in Joel. // PL. 25. Col. 975-988; ср.: CPL, N 589); среди его источников (как и на собрание книг малых пророков в целом) был несохранившийся комментарий Оригена. Из комментариев Оригена на Книгу прор. Иоиля был обнаружен и опубликован только небольшой отрывок в папирусе IV-V вв., содержащий истолкование Иоил 1. 6-8 (Reizenstein R. Origenes und Hieronymus // ZNW. 1921. Bd. 20. S. 90-94). На латинском языке также сохранился небольшой комментарий Юлиана Экламского на Книги пророков Осии, Иоиля и Амоса (Iulianus Aeclanensis. Expositio libri Iob; Tractatus Prophetarum Osee Iohel et Amos. Turnholti, 1977. P. 111-329. (CCSL; 88); CPL, N 776); долгое время этот текст был известен под именем Руфина Аквилейского (Morin G. Un ouvrage restitué à Julien d'Eclanum // RBen. 1913. Vol. 30. P. 1-24). Юлиан широко использовал в комментарии труд блж. Иеронима, а также обращался к творениям Оригена (Bouwman G. Des Julian von Aeclanum Kommentar zu den Propheten Osee, Joel und Amos. R.; Chicago, 1958. S. 131).

    Комментарий свт. Кирилла Александрийского (Сyr. Alex. In Ioel. // PG. 71. Col. 327-408; ср.: CPG, N 5204), по-видимому, частично зависит как от комментария блж. Иеронима, так и от несохранившихся комментариев Оригена (Abel F.-M. Parallélisme exégétique entre s. Jérôme et s. Cyrille d'Alexandrie // Vivre et penser. P., 1941. Vol. 1. P. 94). К этой традиции истолкования примыкает сохранившийся лишь во фрагментах схолий комментарий Исихия Иерусалимского (Hesychius von Jerusalem. Scholien zum Propheten Joel / Ed. M. Stark // JAC. 1994. Bd. 37. S. 37-44; CPG, N 6558). Также от комментария Исихия сохранились отдельные главы на Книгу прор. Иоиля с кратким изложением содержания книги (Hesychius Hierosolymitanus. Capita Joelis prophetae // PG. 93. Col. 1347-1350; ср.: CPG, N 6557).

    Одним из наиболее ранних сохранившихся комментариев на Книгу прор. Иоиля на греч. языке является комментарий Феодора, еп. Мопсуестийского (Theod. Mops. in Ioel.; ср.: CPG, N 3834), оказавший существенное влияние на комментарий Феодорита Кирского (Theodoret. in Joel.; ср.: CPG, N 6208). Также в катенах сохранились анонимные 95 фрагментов на собрание книг малых пророков, к-рые Ф. Дикамп атрибутировал Ипатию Эфесскому (Hypatius Ephesinus. Fragmenta in Prophetas minores // Diekamp F. Analecta patristica. R., 1938. P. 130-151; CPG, N 6807 [2]), 10 из них содержат комментарий на Книгу прор. Иоиля (на Иоил 1. 1-3; 4; 2. 10 f., 13 f., 18-20 и 4. 4 f.).

    На сир. языке сохранился комментарий прп. Ефрема Сирина, но его подлинность вызывает сомнения (Ephraem Syr. in Joel.) (см.: Melki J. S. Ephrem le Syrien, un bilan de l'edition critique // PdO. 1983. T. 11. P. 84; Stark. 1998. Sp. 397). Среди корпуса сир. христ. лит-ры IX в. есть полный комментарий на Книгу прор. Иоиля восточносир. автора Ишодада Мервского (Commentaire d'Išo'dad de Merv sur l'Ancien Testament. Louvain, 1969. P. 98-103); в качестве образца для своего комментария он использовал труд еп. Феодора Мопсуестийского.

    Толкование отдельных тем и образов из Книги пророка Иоиля

    1. Нашествие саранчи и нападение иноплеменников (Иоил 1-2). По мнению большинства комментаторов, описание нашествия саранчи (Иоил 1. 4; 2. 25) указывало на вторжение войск чужеземных народов в Израиль, гл. обр. ассирийцев и вавилонян (см., напр.: Ephraem Syr. in Joel. 1. 1; Hieron. in Joel. 1. 6). При этом подобное истолкование не противоречило пониманию нашествия саранчи в букв. смысле, к-рое встречается у свт. Феодорита Кирского (Theodoret. in Joel. 1. 4), Кирилла Александрийского (Сyr. Alex. in Ioel. 1. 4), Юлиана Экламского (Iulianus Aeclanensis. Tractatus Prophetarum Osee Iohel et Amos. 1. 4 // CCSL. 88. P. 229) и Ипатия Эфесского (Hypatius Ephesinus. Fragmenta in Prophetas minores. fragm. 2 // Diekamp. P. 135). Однако блж. Иероним считал подобную букв. интерпретацию наследием иудейской традиции (Hieron. in Joel. 1. 6). Различные виды враждебных Израилю насекомых (Иоил 1. 4) отождествлялись христ. авторами с разными историческими персонажами: с Тиглатпаласаром, Салманасаром, Синахерибом и Навуходоносором - у представителей антиохийской школы (Ephraem Syr. in Joel. 1. 4; Theodoret. in Joel. 1. 4; Commentaire d'Išo'dad de Merv. 1. 4 // CSCO. Vol. 303. P. 78-79; cр.: Theod. Mops. in Ioel. 1. 4, где имя Навуходоносора опущено) и с Салманасаром, Навуходоносором и Антиохом Епифаном - у свт. Кирилла Александрийского (Сyr. Alex. in Joel. 1. 4; также: Hieron. in Joel. 1. 4; ср.: Hesychius von Jerusalem. Scholien zum Propheten Joel // JAC. 1994. Bd. 37. S. 42). В то же время эти 4 вида насекомых олицетворяли, согласно блж. Иерониму, 4 страсти, пожирающие человеческую душу и связанные с чрезмерными скорбями, радостями, а также со страхами и с надеждами на будущее (Hieron. in Joel. 1. 4). Похожее аллегорическое истолкование 4 видов насекомых как поражающих душу страстей содержится у святителей Кирилла Александрийского (Сyr. Alex. in Joel. 1. 4) и свт. Григория Великого (Greg. Magn. Moral. VI 33, 37, 65). У свт. Кирилла Александрийского обнаруживается наряду с букв. интерпретацией понимание саранчи как нашествия демонов, от к-рых нас избавил Христос (Сyr. Alex. in Joel. 2. 20; см. также: Hypatius Ephesinus. In Ioelem commentaria. fragm. 8 // Diekamp.P. 136). Эта линия интерпретации продолжается в истолковании слов «пришедший от севера» (Иоил 2. 20), понимаемых как нашествие ассирийцев или вавилонян (Сyr. Alex. in Joel. 2. 20; Hieron. in Joel. 2. 18-20; Commentaire d'Išo'dad de Merv. 2. 20 // CSCO. Vol. 304. P. 80). Согласно Феодориту, пришедший с севера враг, т. е. ассирийцы, будет впосл. поглощен 2 морями (Иоил 2. 20b), к-рые означают вавилонскую, а потом и Персидскую империю (Theodoret. in Joel. 2. 20). Еп. Феодор Мопсуестийский (Theod. Mops. in Ioel. Praef.) и блж. Феодорит Кирский (Theodoret. in Joel. Praef.) считали, что помимо ассиро-вавилонского нашествия И. в пророчествах предвозвестил борьбу иудеев после плена со скифским народом, т. е. с народом Гогом.

    Согласно свидетельству свт. Афанасия Великого, ариане использовали Иоил 2. 25 LXX, где саранча именуется ἡ δύναμίς μου ἡ μεγάλη («моя великая сила»; в МТ - «моя огромная армия»), против божественности Христа, Который сравнивался еретиками с одной из божественных сил и не мог быть даже «истинной силой Божества» (Athanas. Alex. Or. contr. arian. I 5; II 37. 40; ср. также: Сyr. Alex. Thesaurus. 16). Согласно Дидиму Александрийскому, пневматомахи использовали этот стих против божества Св. Духа (Did. Alex. De Trinit. II 3. 23).

    2. Увещевание священников и призыв к покаянию (Иоил 1. 13-15; 2. 12-17). Эти стихи часто цитируются в связи с темами обращения и покаяния (Theodoret. in Joel. 2. 13; Greg. Nazianz. Or. 16. 13; Сyr. Alex. Hom. pasch. I 2). Для свт. Киприана Карфагенского стихи Иоил 2. 12 указывают на милость Божию и являются важным доказательством того, что оплакиваемые прегрешения могут быть прощены (Cypr. Carth. De lapsis. 29. 36; Idem. Ep. 55. 22). Слова И., обращенные к священникам (Иоил 1. 13; 2. 15-16), по мысли свт. Григория Богослова, должны призывать пастырей Церкви к отказу от роскоши во времена бедствий народа и к строгому посту с плачем и покаянием (Greg. Nazianz. Or. 2. 59).

    Стихи Иоил 2. 12-15 служат указаниями для проведения богоугодного и священного поста (Theodoret. in Joel. 2. 14-15; Athanas. Alex. Ep. pasch. 1. 4; Ioan. Chrysost. De virg. 30. 2; Idem. Ad popul. Antioch. 3. 4; Greg. Magn. In Evang. 1. 16). На Западе слова «обратитесь ко Мне всем сердцем своим в посте, плаче и рыдании» (Иоил 2. 12) c V в. начинают использоваться в качестве введения к проповедям во время Великого поста, что указывает на литургическое употребление этого стиха (Leo Magn. Serm. 88. 1; Caes. Arel. Serm. 198. 1).


    Прор. Иоиль. Витраж кафедрального собора в Орвьето, Италия. Мастер Джованни ди Бонино. 1325–1334 гг.

    Прор. Иоиль. Фрагмент минейной иконы. Нач. XVII в. (ЦАК МДА)

    3. Обетование об излиянии Св. Духа (Иоил 2. 28-32). Стих Иоил 2. 28 является наиболее часто употребляемой цитатой в традиции древней Церкви, поскольку его интерпретация как пророчества относительно снисхождения дара Св. Духа на апостолов уже была задана в Деян 2. 17-21. Соотнесение с кн. Деяния св. апостолов отсутствует только в комментариях свт. Ефрема Сирина, к-рый истолковывает смысл пророчества как избавление от Синахериба во времена царя Езекии или от рабства сатаны через Иисуса Христа (Ephraem Syr. in Joel. 2. 28), так же эти слова понимает Исихий Иерусалимский (Hesychius von Jerusalem. Scholien zum Propheten Joel // JAC. 1994. Bd. 37. S. 42). Тертуллиан первым в христ. письменности соотносит Иоил 2. 30 с Лк 21. 27-28, демонстрируя преемственность эсхатологических обетований ВЗ и НЗ (Tertull. Adv. Marcion. IV 39. 9-11). На основании цитирования Иоил 2. 28 в НЗ св. отцы акцентируют внимание на универсальном, вселенском характере излияния Св. Духа, дар Которого отныне доступен не отдельным пророкам, а всякому верующему во имя Спасителя. При этом «…не всякий, кто получил Духа Святого, тотчас же будет иметь и благодать Духа, но через излияние Духа Святого получит различные дары» (Hieron. in Joel. 2. 28-32). Дар Св. Духа предназначен для «всех вообще достойных принять» (Сyr. Alex. In Joel. 2. 28). Свт. Климент Александрийский приводит Иоил 2. 28, чтобы продемонстрировать превосходство христианства над языческой философией: хотя языческие философы и считали разум, данный человеку, божественным дарованием, христиане получили сверх него дар Св. Духа (Clem. Alex.Strom. V 88).

    Выражение «всякая плоть» (Иоил 2. 28) подчеркивает всеобщий характер этого обетования и указывает в соответствии с его библейским словоупотреблением на все человечество и на все народы, а не только на иудеев (Iren. Adv. haer. III 12. 1; Tertull. Adv. Marcion. V 17. 8-9; Orig. De princip. II 7. 2; Athanas. Alex. Or. contr. arian. III 30), но ни в коем случае не относится к миру животных (Сyr. Alex. In Joel. 2. 28; Method. Olymp. De resurr. 3. 20; Athanas. Alex. Ep. ad Epict. 8; Did. Alex. In Gen. 3. 20; 6. 3 // SC. Vol. 233. P. 248; Vol. 244. P. 26; Ambros. Mediol. De Spirit. Sanct. I 7. 85). Исполнение этого пророчества во Христе знаменует прекращение пророчества в Св. Духе в евр. народе и переход Дара Св. Духа к христ. Церкви, собранной из всех народов (Iust. Martyr. Dial. 87; Didasc. Apost. 23; Tertull. Adv. Marcion. V 8. 4-6; Orig. In Matth. 10. 18), и в то же время Иоил 2. 28 используется христ. апологетами в полемике с Маркионом как пример единства и непрерывности действия 2 заветов (Iren. Adv. haer. III 12. 1; ср.: Ibid. IV 33. 15; Tertull. Adv. Marcion. V 11, 22-24). Свт. Афанасий Александрийский приводит Иоил 2. 28 с отсылкой к библейскому словоупотреблению, чтобы объяснить значение слова «плоть» и показать, что слова из Евангелия от Иоанна «и Слово стало плотию» (Ин 1. 14) указывают на совершенное боговоплощение Логоса (Athanas. Alex. Or. contr. arian. III 30; подобная аргументация используется также: Epiph.Adv. haer. [Panarion] 77. 10, 4; Сyr. Alex. In Ioan. 1. 9; Idem. Ep. 55).

    Формулировка ἀπὸ τοῦ πνεύματός μου («от Духа Моего») понималась как указание на то, что этот мир или человек не в состоянии воспринять полноту Св. Духа. В стихе Иоил 2. 28 говорится о том, что «…в людях - только малая часть, капля этой благодати» (Ioan. Chrysost. In Psalm. 44. 2; Ambros. Mediol. De Spirit. Sanct. I 8. 92), в то же время глагол ἐκχεῶ (изолью) демонстрирует величие божественного дара, ибо «…не в меру Бог дает Духа» (Сyr. Hieros. Catech. 17. 19; Hieron. Ep. 120. 9). Стих Иоил 2. 28 использовался как в триадологических вопросах, когда рассматривалось отношение Св. Духа к Отцу и Сыну (Athanas. Alex. De incarn. et contr. arian. 9 // PG. 26. col. 997AB; Basil. Magn. Adv. Eunom. 5. 1 // PG. 29. col. 761B; Greg. Nyss. Ref. conf. Eun. 122; Did. Alex. De Trinit. II 5. 17; Сyr. Alex. In Ioan. XI 10), так и вместе с др. цитатами из Свящ. Писания в качестве примера, доказывавшего божественность Св. Духа, в полемике с пневматомахами (Epiph. Adv. haer. [Panarion] 74. 4. 7; Did. Alex. De Trinit. II 2. 8).

    Стих Иоил 2. 28 цитируется в Мученичестве святых Перпетуи и Фелицитаты (The Acts of the Christian Martyrs / Ed. H. Musurillo. Oxf., 1972. P. 106), где излияние Духа соотносится с новыми видениями, которые следует рассматривать в монтанистcком контексте (Stark. 1998. Sp. 408). Многочисленные упоминания дня Господня в патристической лит-ре не могут быть однозначно сведены к Иоил 2. 31; так же как и Иоил 2. 32 («всякий, кто призовет имя Господне, спасется»), они использовались вторично (в Рим 10. 13 и в др. местах из НЗ (Ibidem)).


    Пророки Елисей, Захария, Иоиль. Икона из Успенского собора Кириллова Белозерского мон-ря. Ок. 1497 г. (ГРМ)

    Прор. Иоиль. Фрагмент иконы «Похвала Богоматери». 2-я пол. XVI в. (ВГИАХМЗ)

    4. Восстановление и благословение народа Божия (Иоил 3). Стихи Иоил 3. 1-21 истолковывались в христ. традиции гл. обр. как указание на спасение людей из всех народов в последние времена в лоне Церкви. Притесняющие народ Божий жители Тира и Сидона переосмысляются как еретики и язычники, которые мешают христианам (Hieron. in Joel. 3. 4-6). При этом сохраняются исторические объяснения этих мест, относящие их к восстановлению народа Израиля после вавилонского плена, что прикровенно указывает на избавление верующих от власти сатаны во Христе (Сyr. Alex. In Joel. 3. 1-3). Слова Иоил 3. 10 («слабый пусть говорит: «я силен»»), по мнению прп. Иоанна Кассиана Римлянина, соотносятся с 2 Кop 12. 9-10; они дают представление о том, что Господь спасти может только тех, кто терпеливо осознают свою немощь (Ioan. Cassian. Collat. 7. 5. 8-9).

    Иосафатова долина (Иоил 3. 2, 12) неоднократно упоминалась в христ. комментариях как место Страшного Суда (Orig. In Is. 1. 1; Hieron. in Joel. 3. 12; Idem. Ep. 18. 3; Cassiod. Exp. Ps. 97. 9); из основных комментаторов на Книгу прор. Иоиля только свт. Кирилл Александрийский предлагал исторически буквальное, а не эсхатологическое понимание этого места (Сyr. Alex. In Joel. 3. 1-3). Топографическое отождествление Иосафатовой долины с расположенной между Иерусалимом и Масличной горой Кедронской долиной встречается впервые у Евсевия (Euseb. Onomast. 118. 18 [620]), затем во мн. раннехрист. рассказах паломников (Itiner. Burdigal. 594. 1; Anton. Placent. Itinerarium; Adamn. De locis sanctis. 1. 1. 3; 12. 12. 1; 13; 15. 1; 25. 9). В др. месте Евсевий отождествлял ущелье Иосафатово с Енномовой долиной (Euseb. Onomast. 170. 8-10 [922]), к-рая также связана с христ. апокалиптическими представлениями (см.: Beda. De schemat. et trop. 5. 2). Однако подобную эсхатологическую топографию не принимал свт. Иоанн Златоуст (Ioan. Chrysost. In Rom. 31. 4).

    Окончание Книги прор. Иоиля (Иоил. 3. 18-21) в основном интерпретировалось христ. комментаторами экклезиологически: как указание на буд. блага, уготованные для просвещенных божественным учением апостолов и учеников (Ephraem Syr. in Joel. 3. 18), к-рые будут собраны вокруг Христа как источника жизни вечной в доме Господнем, т. е. в Его Церкви (Сyr. Alex. In Joel. 3. 18; Hieron. in Joel. 3. 18-21).

    А. Е. Петров

    Гимнография

    Память И. отмечается в Типиконе Великой ц. IX-XI вв. (Mateos. Typicon. T. 1. P. 70) под 19 окт. без богослужебного последования.

    В Студийско-Алексиевском Типиконе 1034 г. И. не упоминается, однако в рукописных слав. Минеях студийской традиции (напр., ГИМ. Син. № 160, XII в.; см.: Горский, Невоструев. Описание. Отд. 3. Ч. 2. С. 20; см. также: Ягич. Служебные Минеи. С. 132, 133, 137-140) под 19 окт. выписывается последование И., содержащее минимальный набор песнопений: канон, стихиры, седален. Такое же последование назначается И. в Евергетидском Типиконе 2-й пол. XI в. (Дмитриевский. Описание. Т. 1. С. 297). В Мессинском Типиконе 1131 г. (Arranz. Typicon. P. 41) память И. отмечается 19 окт., служба подробно не описана.

    Согласно одной из ранних редакций Иерусалимского устава - Sinait. gr. 1094, XII-XIII вв. (см.: Lossky. Typicon. P. 178), в день памяти И. 19 окт. совершается служба с пением на утрене «Аллилуия». В печатных изданиях Типикона (в т. ч. и современных) 19 окт. соединяются последования И., мч. Уара и Октоиха по образцу службы 2 святым без знака (см. ст. Знаки праздников месяцеслова).

    Последование И., помещенное в совр. богослужебных книгах, включает: отпустительный тропарь 2-го гласа «Предведый Божие пришествие во плоти...» (см.: Минея (МП). Окт. С. 460-461); кондак 4-го гласа «Просветившееся Духом...» (см.: Там же. С. 463); канон авторства Феофана с акростихом Χρησμοὺς ᾿Ιωὴλ τοῦ Προφήτου θαυμάσω (Пророчеством Иоиля пророка дивлюся) 2-го гласа, ирмос: Δεῦτε λαο̇ (  ), нач.: Χορὸς ἡμῖν τῶν Προφητῶν συνευφραίνεται (    ); цикл стихир-подобнов; седален (разные в греч. и слав. Минее).

    Лит.: Credner K. A. Der Prophet Joel. Halle, 1831; Wunsche A. Die Weissagungen des Propheten Joel. Lpz., 1872 ; Палладий (Пьянков), еп. Толкование на св. пророков Осию и Иоиля. Вятка, 1872; Иоанн (Смирнов), архиеп. Пророк Иоиль // Рязанские ЕВ. Приб. 1873. № 18. С. 512-524; № 19. С. 564-567; № 20. С. 589-593; № 21. С. 611-617; № 22. С. 630-635; он же. Cв. пророки: Осия, Иоиль, Амос и Авдий. Рязань, 1873; Покровский Ф. И. Время деятельности прор. Иоиля // ХЧ. 1876. Ч. 1/2. № 1. С. 3-31; он же. Состав и объяснение книги прор. Иоиля // Там же. Ч. 2. № 7/8. С. 3-24; Merx E. O. A. Die Prophetie des Joel und ihre Ausleger von den ältesten Zeiten bis zu den Reformatoren: Eine exegetisch-kritische und hermeneutisch-dogmengeschichtliche Studie. Halle, 1879; Некрасов А. А.Введение в книгу прор. Иоиля // ХЧ. 1884. Ч. 2. № 9/10. С. 280-314; 1885. Ч. 2. № 7/8. C. 82-98; № 9/10. С. 335-371; Николай (Добронравов), архиеп. Книга прор. Иоиля. М., 1885; Preuss G. Die Prophetie Joel's unter besonderer Rücksicht der Zeitfrage. Halle, 1889; Рыбинский В. П. Пророк Иоиль // ПБЭ. 1906. Т. 7. Стб. 250-254; Bewer J. A. Commentary on Joel // Smith J. M. P., Ward W. H., Bewer J. A. A Critical and Exegetical Commentary on Micah, Zephaniah, Nahum, Habakkuk, Obadiah and Joel. Edinb., 1911. P. 49-146; Duhm B. Anmerkungen zu den zw ölf kleinen Propheten // ZAW. 1911. Bd. 31. N 3. S. 161-204; Baumgartner W. Joel 1 und 2 // B ZAW. 1920. Bd. 34. S. 10-19; Kapelrud A. S. Joel Studies. Uppsala, [1948]; Bič M. Das Buch Joel. B., 1960; Kutsch E. Heuschreckenplage und Tag Jahwes in Joel 1 und 2 // ThZ. 1962. Bd. 18. S. 81-94; Myers J. M. Some Considerations Bearing on the Date of Joel // ZAW. 1962. Bd. 74. N 2. S. 177-195; Wolff H. W. Die Botschaft des Buches Joel. Münch., 1963; idem. Joel and Amos: A Comment. on the Books of the Prophets Joel and Amos. Phil., 1977; Müller H. P. Prophetie und Apokalyptik bei Joel // Theologia Viatorum. B., 1965/1966. Bd. 10. S. 231-252; Welchbillig H. Studie zur Formgeschichte des Buches Joel. Lic Trier, 1967; Medd E. G.An Historical and Exegetical Study on the «Day of the Lord» in the OT, with Special Reference to the Book of Joel: Diss. St. Andrews, 1968; Stephenson F. R. The Date of the Book of Joel // VT. 1969. Vol. 19. N 2. P. 224-229; Di Gangi M. The Book of Joel. Grand Rapids, 1970; Butterworth G. M. The Date of the Book of Joel: Diss. Nottingham, 1971; Ahlström G. W . Joel and the Temple Cult of Jerusalem. Leiden, 1971; Rudolph W. Joel - Amos - Obadja - Jonah. [Gütersloh], 1971; Hosch H.The Concept of Prophetic Time in the Book of Joel // JETS. 1972. Vol. 15. N 1. P. 31-38; Allen L. C. The Books of Joel, Obadiah, Jonah and Micah. L., 1976; Garrett D. A. The Structure of Joel // JETS. 1985. Vol. 28. N 3. P. 289-297; idem. Hosea, Joel. Nashville (Tenn.), 1997. (The New American Comment.; 19A); Good R. M. The Just War in Ancient Israel // JBL. 1985. Vol. 104. N 3. P. 385-400; Prinsloo W. S. The Theology of the Book of Joel. B.; N. Y., 1985. (BZAW; 163); Loretz O.Regenritual und Jahwetag im Joelbuch. Altenberge, 1986; Redditt P. L. The Book of Joel and Peripheral Prophecy // CBQ. 1986. Vol. 48. P. 225-240; Fowler H. T. The Chronological Position of Joel among the Prophets // JBL. 1987. Vol. 106. N 1/2. P. 146-154; Jeremias J. Joel/Joelbuch // TRE. 1987. Bd. 17. S. 91-97; idem. Die Propheten Joel, Obadja, Jona, Micha. Gött., 2007; Bergler S. Joel als Schriftinterpret. Fr./M., 1988; Limburg J. Hosea-Micah. Atlanta, 1988; Hubbard D. A. Joel and Amos: An Introd. and Comment. Leicester, 1989; Finley T. J. Joel, Amos, Obadiah. Chicago, 1990; Sandt H., van de. The Fate of the Gentiles in Joel and Acts 2: An Intertextual Study // EThl. 1990. Vol. 66. N 1. P. 56-77; Simkins R. The Day of Locusts: The History of Creation in the Book of Joel: Diss. / Harvard Univ. [Camb.], 1990; idem. Yahweh's Activity in History and Nature in the Book of Joel. Lewiston, 1991; Andińach P. Locusts in the Message of Joel // VT. 1992. Vol. 42. N 4. P. 433-441; Dillard R. B. Joel // The Minor Prophets: An Exegetical and Expository Comment. / Ed. Th. E. McComiskey. Grand Rapids, 1992. Vol. 1: Hosea, Joel and Amos. P. 239-314; Hiebert T. Joel, Book of // ABD. 1992. Vol. 3. P. 873-880; Hurowitz V. A. Joel's Locust Plague in Light of Sargon II's Hymn to Nanaya // JBL. 1993. Vol. 112. N 4. P. 597-603; Leeuwen C., van. Joël. Nijkerk, 1993; Mason R. Zephaniah, Habakkuk, Joel. Sheffield, 1994; Crenshaw J. L. Joel: A New Transl. with Introd. and Comment. N. Y., 1995; McQueen L. R. Joel and the Spirit: The Cry of a Prophetic Hermeneutic. Sheffield, 1995; Renner J. T. E., Hassod M. J., Mayer R. W. Comment. on Joel, Jonah, Habakkuk. Adelaide, 1995; Coggins R. J. Interbiblical Quotations in Joel // After the Exile: Essays in Honour of R. Mason / Ed. J. Barton, D. J. Reimer. Macon, 1996. P. 75-84; idem. Joel and Amos. Sheffield, 2000; Stuart D. K. Hosea-Jonah. Waco (Tex.), 1997. (WBC; 31); Deist F. E. Parallels and Reinterpretation in the Book of Joel: A Theology of the Yom Yahweh? // Text and Context: Old Testament and Semitic Studies for F. C. Fensham / Ed. W. Claassen. Sheffield, 1998. P. 63-79; Prior D. The Message of Joel, Micah and Habakkuk. Leicester, 1998; Stark M. Joel // RAC. 1998. Bd. 18. Sp. 388-414; Meissner W. Bücher Joel und Obadja. Neuhausen; Stuttg., 2000; Sweeney M. A. The Twelve Prophets. Collegeville, 2000. 2 vol.; idem. The Place and Function of Joel in the Book of the Twelve // Thematic Threads in the Book of Twelve / Ed. P. L. Reddit, A. Schart. B.; N. Y., 2003. P. 133-154; Barton J. Joel and Obadiah. Louisville, 2001. (OTL); Dahmen U., Fleischer G.Die Bücher Joel und Amos. Stuttg., 2001. (NSK. AT; 23/2); Busenitz I. A. Commentary on Joel and Obadiah. Fearn, 2003; Lössl J. When Is a Locust Just a Locust?: Patristic Exegesis of Joel 1:4 in the Light of Ancient Literary Theory // JThSt. 2004. Vol. 55. N 2. P. 575-599; Roth M. Israel und die Völker im Zwölfprophetenbuch: Eine Untersuchung zu den Büchern Joel, Jona, Micha und Nahum. Gött., 2005; Simudson D. J. Hosea, Joel, Amos, Obadiah, Jonah, Micah. Nashville, 2005; Baker D. W.Joel, Obadiah, Malachi: The NIV Application Commentary. Grand Rapids, 2006; Braaten L. J. Earth Community in Joel 1-2: A Call to Identify with the Rest of Creation // HBT. 2006. Vol. 28. N 2. P. 113-129; Strazicich J. Joel's Use of Scripture and the Scripture's Use of Joel: Appropriation and Resignification in Second Temple Judaism and Early Christianity. Leiden; Boston, 2007; Schlenke B., Weimar P. «Und JHWH eiferte für sein Land und erbarmte sich seines Volkes» (Joel 2. 18): Zu Struktur und Komposition von Joel // BiblZschr . N. F. 2009. Bd. 53. N 2. S. 212-237.

    Иконография

    Строгой иконографической традиции в изображении И. не существовало. Достаточно сравнить миниатюры из Книг пророков, хранящихся в Национальной б-ке в Турине (Taurin. B. I. 2, кон. Х - нач. XI в.), в Ватикане (Vat. Chigi. R VII 54, 2-я пол. X в. и Vat. gr. 1153, ок. 1250-1275 гг.) и Оксфорде (Bodl. Laud. gr. 30A и New College. 44 - обе кон. XII - нач. XIII в.), где И. в одном случае изображен с короткими темными волосами и бородой, в другом - с большой плешью, длинными темными волосами и бородой, в 3-м - с длинными седыми волосами и седой бородой, в 4-м - с плешью и короткими темными волосами и бородой (см. сравнительную таблицу у Лаудена: Lowden. 1988. P. 49).


    Прор. Иоиль. Икона из иконостаса ц. свт. Иоанна Златоуста в Коровниках, Ярославль. Ок. 1654 г. (ЯИАМЗ)

    Один из самых ранних образов И. сохранился в мозаиках кафоликона монастыря вмц. Екатерины на Синае (550-565): погрудно, средовек с закрывающими уши короткими темными вьющимися волосами, с узкой полоской усов и бороды. В созданном в 586 г. в монастыре св. Иоанна в Бет-Загбе близ Апамеи (Сирия) Евангелии Раввулы (Laurent. Plut. I.56. Fol. 5r) имеется полнофигурное изображение И. в белых одеждах, со свернутым свитком в руке; он и прор. Осия представлены по сторонам от таблицы канонов, над сценой «Брак в Кане Галилейской». В полный рост, с недлинными седыми волосами и бородой, держащим в левой руке свернутый свиток, а правой его благословляющим И. изображен на миниатюре сир. Библии кон. VI - нач. VII в. (Paris. syr. 341. Fol. 175v). К кон. VII - нач. VIII (?) в. исследователи относят ростовое изображение И. на небольшой резной плакетке из Лувра сиро-палестинского происхождения, где он представлен на фоне городских стен в хитоне и гиматии, с кудрявыми волосами и короткой клинообразной бородой, в движении, с указующей вверх правой рукой и свитком с греч. текстом в левой. Изображение И. с развернутым свитком, на к-ром написаны слова из Иоил 2. 15, есть в рукописи Гомилий Григория Назианзина (Ambros. E49-50inf. Pag. 37), созданной в 1-й пол. IX в., вероятно, в одном из греч. мон-рей Рима. В рукописи IX в. «Sacra Parallela» (Paris. gr. 923) 4 образа И. в медальонах (Fols. 63v, 225r, 229r, 232r); в них он неизменно предстает молодым, с темной бородой или безбородым. В рукописи Христианской топографии Космы Индикоплова посл. четв. IX в. (Vat. gr. 699. Fol. 68v) И. изображен в числе других пророков, чьи пророчества, по мнению автора, подтверждают его видение мироустройства. И. представлен в полный рост, благословляющим книгу, которую держит в левой руке.


    Прор. Иоиль. Миниатюра из Книги пророков. Кон. Х — нач. XI в. (Taurin. B. I. 2)

    В мозаиках собора Сан-Марко в Венеции (нач. XIII в.) иконография И. необычна: он показан плешивым старцем с седой бородой, отдельными прядями закрывающей шею и спускающейся на грудь. На иконе из пророческого ряда иконостаса Успенского собора Кириллова Белозерского монастыря (ок. 1497, ГРМ) И.- седой старец с длинной клинообразной бородой, в синем хитоне и темно-коричневом гиматии. Одной рукой он именословно благословляет, в другой руке держит свиток с текстом (Иоил 2. 29-30). В той же иконографии в полный рост И. представлен на миниатюре из Книги пророков 1489 г. (РГБ. Ф. 173/I. № 20. Л. 16 об.). Редкое исключение составляет образ И. на иконе пророческого ряда в главном иконостасе Благовещенского собора Московского Кремля (сер. XVI в., ГММК), где он - средовек с короткими волосами и курчавой клиновидной бородой. На нем темно-бурые порты с белой перевязью под коленями, ярко-зеленая рубаха с длинными рукавами и узкими манжетами; поверх рубахи - причудливо обернутый вокруг фигуры оранжевый плащ. На голове - кидар (головное священное украшение иудейского первосвященника в виде чалмы) с белым донышком, на ногах мягкие высокие охряного цвета сапожки.

    Образ И., как и изображения др. пророков, как правило, располагается в верхней части храмовой декорации: на стене главного нефа (в соборе Сан-Марко в Венеции, нач. XIII в.), в барабане купола (в монастыре Хора (Кахрие-джами), 1316-1321 гг. и ц. Богоматери Паммакаристос (Фетхие-джами) (ок. 1315) в К-поле; в ц. Спаса Преображения на Ковалёве (1380) и ц. арх. Михаила Сковородского мон-ря (нач. XV в.) в Вел. Новгороде и др.), на подпружных арках (в ц. Успения Пресв. Богородицы на Волотовом поле в Вел. Новгороде, ок. 1363, на зап. арке) и др.

    Образ И. входит в состав пророческих рядов иконостасов: Троицкого собора Троице-Сергиевà мон-ря (1425-1427, СПГИАХМЗ); Успенского собора Кириллова Белозерского мон-ря (ок. 1497, ГРМ); собора Рождества Пресв. Богородицы Ферапонтова мон-ря (1502, КБМЗ); Софийского собора в Вел. Новгороде (XVI в., НГОМЗ); Благовещенского собора Московского Кремля (сер. XVI в., ГММК); собора костромского Ипатиевского мон-ря (1652) и др. В тех случаях, когда на одной доске изображены несколько пророков, И. бывает представлен рядом с прор. Ионой (как в иконостасе из Троице-Сергиева монастыря), с пророками Елисеем и Захарией (в иконостасе из Кириллова Белозерского монастыря). Его одиночное изображение можно видеть на иконе из главного иконостаса ярославской ц. свт. Иоанна Златоуста в Коровниках (ок. 1654, ЯИАМЗ).

    Довольно редко образ И. появляется в композиции «Похвала Богоматери» (напр., на иконе 2-й пол. XVI в. из ц. вмч. Георгия в Вологде, ВГИАХМЗ), где атрибут И.- сердце; на свитке - текст из Иоил 2. 13. Др. пример - икона 1-й четв. XVIII в. (ГВСМЗ): И. представлен среди 25 пророков со свитком, на к-ром написан текст Иоил 2. 28.

    Кроме упомянутых фрагментов текста на свитках встречаются также: Иоиль 2. 21 (в мон-ре Хора и ц. Богоматери Паммакаристос, в ц. вмч. Георгия в Старо-Нагоричино, 1317-1318) и Иоил 2. 12 (ц. прп. Ахиллия, еп. Лариссы, в Арилье, Сербия, 1296).

    В Ерминии иером. Дионисия Фурноаграфиота (ок. 1730-1733) И. описывается в разделе «Св. пророки. Внешний вид их и пророчества» (Ч. 2. § 132. № 12): «с черной раздвоенною бородою, говорит: Господь от Сиона воззовет, и от Иерусалима даст глас свой» (Иоил 3. 16) (Ерминия ДФ. 1993. С. 82). В Иконописном подлиннике новгородской редакции XVI в. он упомянут под 19 окт.: «...сед, аки Илья пророк, брадою и власы велик; коса одна на левое плечо; риза верхняя празелень дикаа, испод кеноварь» (Иконописный подлинник новгородской редакции по Софийскому списку кон. XVI в.: С вариантами из списков Забелина и Филимонова. М., 1873. Отд. 2. С. 10). В русских сводных иконописных подлинниках (XVIII в.) об облике И. сказано: «Подобием сед, брада и власы аки Илии пророка, риза пророческая, празелень дика, испод киноварь, в руке свиток, а в нем написано: «Излию от Духа Моего на всяку плоть...»» (Филимонов. Иконописный подлинник. 1874. С. 174); «сед, аки Илья, брада и власы велики, коса одна, верх риз праз, испод киноварь, в свитке подпись (без текста.- Авт.)» (Большаков. Подлинник иконописный. 1998р. С. 11).

    Лит.: Николаева Т. В. Древнерусская живопись Загорского музея. М., 1977. С. 59; Gravgaard A.-M. Inscriptions of OT Prophecies in Byzant. Churches: Cat. Copenhagen, 1979. P. 66; Belting H., Mango C., Mouriki D. The Mosaics and Frescoes of St. Mary Pammakaristos (Fethiye Camii) at Istanbul. Wash., 1978. (DOS; 15); Popovich L. D. Compositional and Theological Concepts in Four Prophet Cycles in Churches Selected from The Period of King Milutin (1282-1321) // Cyrillomethodianum. Thessal., 1984/1985. T. 8/9. P. 283-318; Лазарев В. Н. История визант. живописи. М., 1986. Т. 1, 2; Лелекова О. В. Иконостас Успенского собора Кирилло-Белозерского мон-ря 1497 г.: Исслед. и реставрация. М., 1988. С. 338. Рис. 51; Lowden J. Illuminated Prophet Books: A Study of Byzant. Manuscripts of the Major and Minor Prophets. Univ. Park (Pa.), 1988; Вздорнов Г. И. Волотово: Фрески ц. Успения на Волотовом поле близ Новгорода. М., 1989. С. 39, 63; Sinai: Treasures of the Monastery of St. Catherine. Athens, 1990; Byzance: L'art byzantin dans les collections publiques françaises. P., 1992. P. 182-183; Иконы Ярославля XIII - сер. XVII в.: Шедевры древнерус. живописи в музеях Ярославля. М., 2009. Т. 2. С. 271.

      НИКОЛАЙ СЕМЁНОВИЧ ЛЕСКОВ

    Sat, 17 Feb 2018 00:11:24 GMT


    16 февраля 1831 года в селе Горохово, (Орловский уезд Орловской губернии) родился известный писатель Николай Лесков.
    Честно говоря, это мой самый любимый светский писатель. Полное собрание сочинений я купил много лет назад в букинисте и стоили его книги в сравнении с Чеховым или Толстым очень мало. Кроме того, продавец скептически на меня посмотрела, мол нашёлся "ненормальный" взявшийся Лескова осилить. По её словам, её хватило на пол книги и вообще мол пишет не понять о чём и читать очень трудно.
    Я же все тома прочёл за одно лето начиная от "Соборян"...правда компьютера тогда у меня ещё не было)).

    Лесков, Николай Семенович — известный русский писатель (1831—95).
    Родился в небогатой полудуховной, полудворянской семье. Отец его был сын священника и лишь по службе своей дворянским заседателем Орловской палаты уголовного суда получил дворянство.
    Мать принадлежала к дворянскому роду Алферьевых.

    В богатом доме одного из своих дядей с материнской стороны Лесков вырос и получил первоначальное образование. Затем он учился в орловской гимн., но смерть отца и страшные орловские пожары 40-х гг., во время которых погибло все небольшое достояние Лесковых, не дали ему возможности кончить курс; 17 лет от роду он поступил канцелярским служителем в Орловскую уголовную палату. Перейдя на службу в Киевскую казенную палату, он под руководством дяди, профессора Алферьева, и некоторых других профессоров пополнял недостатки своего образования и много читал. В качестве секретаря рекрутского присутствия он часто уезжал в уезды, и это положило основание тому знанию народного быта, которое ставит его вместе с Мельниковым-Печерским во главе наших писателей-этнографов. В 1857 г. перешел на частную службу к своему родственнику, англичанину Шкотту, управлявшему имениями Нарышкина и графа Перовского. По их делам Лесков постоянно разъезжал по Волге, Украине и другим местам. Эти годы странствий дали ему огромный запас наблюдений, образов, типов, рассказов, метких слов и оборотов, из которого он черпал в течение всей остальной жизни.

    Поместив в 1860 г. несколько бойких статеек в «Современной медицине», «Экономич. указателе», «С.-Петербургских ведомостях», Лесков бросает коммерческую деятельность, переселяется в Петербург (1861) и всецело отдается литературе.

    Уехав на довольно продолжительное время в Прагу, затем в Париж, он замыслил роман, в котором движение 60-х годов в значительной его части должно было отразиться не с выгодной стороны. В январе 1864 г. в «Библиотеке для чтения» появилось начало его романа «Некуда», создавшего автору огромную, но далеко не лестную известность. Роман писал под псевдонимом М.Стебницкий.

    Писарев поставил относительно Лескова такие вопросы: «найдется ли теперь в России, кроме «Русского вестника», хоть один журнал, который осмелился бы напечатать на своих страницах что-нибудь выходящее из-под пера Стебницкого и подписанное его фамилией? И найдется ли в России хоть один честный писатель, который будет настолько неосторожен и равнодушен к своей репутации, что согласится работать в журнале, украшающем себя повестями и романами Стебницкого?»

    То, что Лесков стал писать про «нигилистов» и про «комическое время на Руси», гораздо более вредило его собственной репутации как художника, чем тем, против которых он неистовствовал. Своего апогея этот антихудожественный шарж достиг в огромном романе «На ножах», самом обширном и, бесспорно, самом плохом произведении Лескова, написанном, к тому же, в бульварно-мелодраматическом стиле, с невероятнейшей интригой.

    Наступает вторая, лучшая половина деятельности Лескова, почти свободная от злобы дня. Крупный успех, выпавший на долю «Соборян», влил успокоение в наболевшую душу писателя и раскрыл ему глаза на настоящее его призвание — необыкновенное уменье находить яркую колоритность в сфере самых серых, на первый взгляд, положений и слоев русского быта. Один за одним появляются превосходные рассказы: «Запечатленный ангел» (1873), «Очарованный странник» (1873), «На краю света» (1876), «Не смертельный голован» (1880) и другие, составившие в «Собрании сочинений» Лескова особый том (II) под общим заглавием «Праведники».

    Отношение к имени Лескова в конце 70-х годов настолько изменилось, что «либеральная» газета «Новости» напечатала его «Мелочи архиерейской жизни» (1878), написанные с значительной долей лукавства и имевшие шумный успех, но возбудившие крайнее неудовольствие в среде духовенства.

    В рассказе «Полунощники», высмеивает узкоклерикальное святошество.

    В 1877 г. императрица Мария Александровна, прочитав «Соборян», отозвалась о них с большой похвалой .

    Независимость от государственных дел особенно была дорога Лескову, когда он, отчасти под влиянием Льва Толстого, почти исключительно отдался интересам и вопросам религиозно-нравственным и изучению источников христианства. Около религиозных интересов Лесков, в сущности, ходил всю жизнь. Он и «людей древнего благочестия» изображал, и «великосветскому расколу» 70-х гг. с лордом Редстоком во главе посвятил ряд статей и рассказов, а в «Соборянах» дал самое замечательное в русской литературе изображение горя и радостей русского духовенства. Но это была разработка бытовая, отчасти идеализирующая («Соборяне»), отчасти лукавая и насмешливая («Мелочи из архиерейской жизни»).

    В 80-х же годах Лесков оставляет духовный быт и переходит к свободной обработке повестей из эпохи первых веков христианства. Часть этих работ — переложения «Пролога» — совсем не увидела света; появились в печати «Скоморох Памфалон», «Аскалонский злодей», «Гора» и др. Написанные в стиле легенд Флобера, эти рассказы блещут реализмом, столь необычным у нас в произведениях такого рода. Недоброжелатели Лескова усмотрели в этом реализме явное проявление неискренности авторского благочестия и утверждали, что религиозный сюжет тут — не более как предлог рисовать картины восточной распущенности. Конечно, во всем объеме этот упрек был несправедлив, но в рассказах действительно нет той простой, бесхитростной веры, которая придает такое очарование легендам, разработанным вполне искренно. Чувствуется какая-то недоговоренность, какой-то внутренний скептицизм. И такая двойственность есть основная черта всей второй половины литературной деятельности Лескова. Она была ему присуща и в начале его писательства: злой и трезвый ум, чуждый мистицизма и экстаза, при всей страстности и порывистости его натуры никогда не давал ему увлечься всецело и показывал ему недочеты во всем.

    Двойственно было литературное положение Лескова. в последние 12—15 лет его жизни. Старые друзья относились к нему подозрительно и недоверчиво, новые — с осторожностью.

    Несмотря на крупное имя, он был одинок, не составлял литературного центра, водил дружбу больше всего с писателями незначительными и начинающими. Критика мало им занималась; только успех в публике полного собрания его сочинений скрасил это не соответствовавшее размерам его художественного дарования положение. Само по себе дарование Лескова очень велико, подходя некоторыми своими сторонами к Островскому, Писемскому и Достоевскому.

    Больше всего поражает в Лескове то, что Тургенев назвал «выдумкою». Ни у одного русского писателя нет такого неисчерпаемого богатства фабулы. У Лескова есть повести, занимающие всего 5—6 листов, но которых по обилию содержания хватило бы на многие томы. Таков в особенности «Очарованный странник», где буквально на каждой странице новый сюжет, новое интересное положение и новые краски.

    Лесков всегда писал замечательно сжато, почти совершенно устраняя всякого рода балласт. Замечателен, наконец, колоритный и оригинальный язык Лескова, впрочем, не лишенный искусственности.

    Главный недостаток Лескова — отсутствие чувства меры, вследствие чего колоритность его часто переходит в вычурность, а в очень многих произведениях он является не столько серьезным художником, сколько превосходным и занимательным анекдотистом.

    Литературная деятельность Лескова ярко делится на периоды. Но нельзя не заметить отношения писателя к еврейскому вопросу. В нескольких произведениях он писал о евреях.

    Из детства, проведенного в духовной и дворянской среде Орловской губ., он вынес, с одной стороны, превосходное знакомство с Библией, пополненное впоследствии изучением отцов церкви, а также богословской литературы, Корана и вообще религиозной литературы разных народов, давшее ему глубокое уважение к религиозной мысли еврейского народа и превосходное понимание идейной связи между иудаизмом и христианством (Лесков всю жизнь был верующим христианином); но, с другой стороны, он тоже в домашней обстановке детства воспринял резкое антисемитское чувство — и эти два чувства своеобразно переплетались в нем, являясь основой для литературных произведений довольно противоречивого характера.

    Особенного внимания заслуживает книга Лескова «Евреи в России, несколько замечаний по еврейскому вопросу», выпущенная в 1884 г. анонимно, в количестве 50 экземпляров для представления Высшей комиссии для пересмотра законов о евреях (так называемой Паленской комиссии) и некоторым сановникам; в этой книжке Лесков доказывал бесполезность ограничительных законов о евреях, причем он высказал свой взгляд больше на основании житейских наблюдений, чем крупных фактов общественной жизни.

    Лесков умер 21 февраля 1895 г. и был скромно похоронен на Волковом кладбище.

    Произведения Лескова ещё в те царские времена много раз выходили отдельными изданиями; полное собрание его сочинений издано в 10 томах, из которых 6-й, заключающий в себе, между прочим, «Мелочи архиерейской жизни», в Царской России так и не смог появиться в свет из-за церковной цензуры.

    Впрочем и сегодня РПЦ словами архимандрита Рафаила (Карелина) Николаю Лескову даёт такую оценку:
    =="
    Лесков, писатель с резко выраженным антицерковным направлением. которое у него с годами всё более усиливалось. Его ошибочные мнения и художественная ложь перешла в клевету на Церковь. Его личное мировоззрение близко к толстовству"==

    https://filaretuos.livejournal.com/402577.html
      К ГЛАВЕ СВЯТОГО МУЧЕНИКА ТРИФОНА

    Wed, 14 Feb 2018 16:24:39 GMT


    Самое большое почитание святого мученика Трифона совершается в городе Котор (Черногория), там в соборе Св.Трифона находится его святая глава.



    Город лежит на берегу Которского залива Адриатического моря в северной части побережья Черногории. Административный центр Которской общины.
    Старый город является объектом Всемирного наследия ЮНЕСКО.

    Сам город не большой, в нём живёт 23.000 жителей.



    Считается, что его название происходит от древнегреческого „катарео“ — богатый источниками, ибо пресные воды, приходящие с материка, с двух сторон обтекая его стены и смешиваясь, впадают в соленые, захлестывающие его с лица, и лоно города время от времени всасывает немного моря. Так которские воды постоянно преображаются, забавляясь своими играми: то подземное — надземное, то пресное — соленое.


    Котор расположен в самой отдалённой части Которского залива (Бока Которска), в северной части черногорского побережья. Город сложился вокруг Стари града, старого города и самой известной достопримечательности Котора, внесённого в список Всемирного наследия ЮНЕСКО. Сам залив традиционно называют самым глубоким природным фьордом Средиземного моря (хотя, по последним научным данным, это скорее преобразившийся речной каньон), а природные ландшафты на его берегах (в том числе и крутые горы, спускающиеся почти к самой береговой линии) очень живописны.



    Старый город полностью обнесён стеной (причём гора служит вместо одной из стен). В него можно попасть через четверо ворот: Главные ворота (со стороны залива), Северные ворота, Южные ворота и Новые ворота меньшего размера. Въезд автомобилям в Старый город запрещён, все улицы в нём безымянные. Отметим, что хотя все дома и пронумерованы, в нём лучше всего ориентироваться по достопримечательностям. Как правило, площади названы по находящемуся на них храму, а направления указываются либо по ближайшей площади, либо по ближайшим воротам. Самой известной и самой заметной достопримечательностью является часовая башня, которая высится прямо напротив Главных ворот, на главной площади.


    В Старом городе находится несколько отделений банков и банкоматов. Банкоматы зачастую выдают как можно меньшее число банкнот. Например, снимая 150 евро, вы, вероятно, получите на руки 3 банкноты по 50 евро. Многие продавцы испытывают сложности со сдачей с крупных купюр, поэтому рекомендуется снимать такие суммы, чтобы избежать получения крупных купюр по 50 или 100 евро, либо снимать небольшие суммы за раз. Банки не работают по воскресеньям и по праздникам. Дорожные чеки, как правило, не принимаются, даже банками. Не все рестораны и магазины принимают банковские карточки (некоторые бутики не дают скидку при оплате карточкой), поэтому лучше спросить заранее.


    Котор, и весь Которский залив, уже давно является излюбленным местом отдыха и вторым домом многих европейцев, в том числе англичан, ирландцев и шотландцев. После сербского языка самым распространённым языком является английский, большинство официантов и гостиничных служащих могут объясняться на английском, а многие и на русском языке в той или иной степени.


    Вблизи города имеются три международные аэропорта:
    1) Аэропорт Тиват, 8 км. от Котора
    2) Аэропорт Подгорицы, 90 км. от Котора и города соединяют рейсовые автобусы.
    3) Аэропорт Дубровника. Этот аэропорт уже получается в соседней стране, в Хорватии, но до Котора всего 73 км. и с аэропорта можно доехать на такси за 80 долларов США.



    Если ехать автомобилем, все дороги в Черногории только двухполосные, при этом они в основном горные и извилистые, поэтому скорость выше 70 км/час редко где разрешена и редко когда безопасна.

    Помните, будучи за рулём в Черногории, что местные водители водят очень агрессивно и при обгоне могут без колебаний пересекать сплошную линию на крутых поворотах. Будьте осторожны. Кроме того, на дорогах часто ведутся строительные и ремонтные работы, при этом соображения техники безопасности немного менее жёсткие по сравнению с более развитыми странами. Не паникуйте.



    Как и во многих других местах, в такси счётчик может наличествовать, а может и отсутствовать. Имейте в виду, что тарифы как в такси без счётчиков, так и в такси со счётчиками могут значительно различаться, особенно для иностранцев.


    Котор довольно неплохо соединён автобусным сообщением с соседними странами.
    Автостанция города в 5 минутах ходьбы от Старого города по дороге в направлении Будвы (ориентируйтесь по старой высокой трубе!).
    Автобусами можно уехать в Сербию, Хорватию, Герцеговину .

    Также имеются небольшие государственные автобусы (окрашенные в белый цвет с синей надписью «Blue line»), которые ходят через город в близлежащие деревни и города. Вы можете остановить их на любой автобусной остановке в черте Котора. Также они ходят в Тиват вдоль побережья через Муо, Прчань.




    В Которе есть морской порт. Однако в Котор заходят только круизные суда, пассажирские суда и паромы в Котор не заходят. Регулярное паромное сообщение есть только между соседним Черногорским городом Баром и Бари (Италия).

    Ни в городе, ни в окрестностях железной дороги нет, потому в город нельзя приехать поездом.



    ДОСТОПРИМЕЧАТЕЛЬНОСТИ ГОРОДА:
    Крепость Котор.
      Городские ворота.
      Княжеский дворец.
     Часовая башня.
      Дворец рода Грегурина.



    ХРАМЫ ГОРОДА
    Собор Святого Трифона (католический, кафедральный).
    Храм Святого Николы (православный).
    Церковь Святого Луки (православная).
     Церковь Святой Марии на Реке.
    Церковь Святой Клары.
    Церковь Святого Михаила.



    В соборе (11 век) святого Трифона находится глава святого мученика Трифона. Она находится в специальной часовне при соборе. Нужно напомнить, что собор католический, а вход в него платный, 2 евро.

    Церковь Св. Марии на Реке — 1221 год. Здесь хранятся мощи Бл. Осанны Которской, поэтому горожане часто называют эту церковь «Блаженной Осанной».



    А в Церкви Луки (12 век) два престола, как православный, так и католический.

    Но самый большой храм города, это православный храм св.Николая.

    В Которе в наши дни православных значительно больше, чем католиков, однако католических церквей больше, чем православных. Это связано с тем, что на протяжении большей части истории города в политическом плане в Которе доминировало католическое население, его представители составляли городскую знать. При этом доля православного населения постепенно росла, пока не стала преобладающей.



    На сегодняшний день две общины в значительной мере объединены путём заключения смешанных браков: в местной прессе описывается неофициальное правило, когда в семьях, где один из супругов придерживается католичества, а другой православия, сына крестят в церкви, к которой принадлежит отец, а дочь в церкви, к которой принадлежит мать, а потому почти все браки и дети смешанные.


    Небесным покровителем Котора считается святой Трифон, так как в 809 году (до раскола между католиками и православными) которский горожанин Андрия Сараценис выкупил святые мощи у венецианского купца, привезшего их из Константинополя. Тогда же был построен первый городской храм во имя этого святого.


    На сегодняшний день большинство православных храмов города подчиняются Черногорско-Приморской митрополии Сербской Православной Церкви. Однако есть и маленький храм-часовня Св. Петра Цетинского, подчиняющийся неканонической Черногорской Православной Церкви.


    Основной православный собор Котора — храм Св. Николы, который открыт круглый год (в 2009 году праздновалось его 100-летие). Также действует небольшая церковь Св. Луки, однако она большую часть года стоит закрытой и открывается только для торжественных событий (свадеб и крестин) и на время туристического сезона.

    Котор является центром Которской католической епархии, которая охватывает весь залив, и местопребыванием католического епископа. Впервые Которская епархия упоминается в документе 530 года.



    Хотя католических церквей в городе много, большинство из них стоят закрытыми из-за недостатка прихожан и открываются только на время туристического сезона (для посещения туристами или для проведения концертов).


    Основным католическии храмом города является кафедральный собор Святого Трифона, в своем сегодняшнем виде построенный в 1166 году на месте предыдущего (сейчас в нём в основном молятся католики-миряне и служит мессы епископ). В 2009 году в Которе прошли празднества, приуроченные к 1200-летию обретения мощей святого. В связи с этим Папа Римский Бенедикт XVI на весь год объявил собор Св. Трифона малой папской базиликой.

    Также действует церковь Св. Клары при женском францисканском монастыре (в ней в основном молятся сами монахини).



    В Которе родилась католическая святая Осанна Которская.

    В городе находится морской музей Черногории и музей кошки.



    Проживание в Которе недорогое, со множеством вариантов. Желающим погрузиться в атмосферу жизни в средневековом городе имеет смысл остановиться прямо в Старом городе Котора. Многие дома в Старом городе были превращены в сдаваемые в аренду апартаменты и небольшие отели. Для групп от двух человек апартаменты зачастую самый доступный вариант. Впрочем, апартаменты отличаются по качеству (и цене) от довольно роскошных до вполне умеренных. Большинство из них вы можете забронировать заранее, порой с перечислением определённого аванса. Многими из них владеют или управляют англоговорящие иностранцы. Однако у проживания в Старом городе есть и недостаток: некоторая удалённость от пляжей. В летний сезон проживание в апартаментах в Старом городе может обойтись вам около 10 евро с человека, и 7-15 евро за пределами Старого города поближе к пляжам.


    Любителям покупаться и сторонникам более спокойного отдыха вдали от туристической суеты и многолюдья Старого города имеет смысл остановиться в Доброте, где можно выйти из номера и, пройдя 10 метров, оказаться на пляже. Когда же захочется выехать в центр, то всегда можно вызвать такси и за 3-4 евро доехать до входа в Старый город.


    Если остановится в гостинице, то самые востребованные двухместные номера популярных отелей от 33 до 200 евро в сутки.

    В Которе много кафе и ресторанчиков, но они все переполнены туристами. Кофе эспрессо стоит € 1 , Безалкогольные напитки и соки стоят € 1-2. евро. Литровые бутылки черногорского вина доступны в супермаркетах за пределами Стари Град для под € 5. Есть в Черногории свой коньяк "Ракия" и пиво. Кофе и бары работают до 1 часа ночи.



    В Черногории любят футбол и даже маленький Котор имеет два городских футбольных клуба "Приморац" и "Бокель".

    В городе имеются две радиостанции "Котор" и "Скала", но нет ни одной местной газеты.



    В Черногории сам город называют Каттаро. Прежде Котор Слыл самостоятельной республикой; 1420 присоединен к Венеции, 1797 к Австрии.

    15 апреля 1979 года на побережье Черногории произошло мощное землетрясение. Было около 100 жертв. Половина старого города была разрушена, собор Св. Трифона поврежден. После реставрации старый город Котора был взят под охрану ЮНЕСКО.




    Во время гражданской войны в Югославии в 90-е годы XX века в Которе военные действия не велись. В настоящее время город является частью современной Черногории.



    СТАРИННОЕ ОПИСАНИЕ ГОРОДА КОТОР В РУССКОЙ ЛИТЕРАТУРЕ

    Не видя еще укреплений, один взгляд на Катаро наводит ужас. Высокая, почти падающая скала, обнесена каменными стенами, по оврагам и чрезмерной крутизне неподражаемым образом улепленными. Крепость как будто опущена в котел, над которым голые горы стоят наклонившись. На вершине виден замок; что бы взглянуть на него, надобно нагнуть назад голову, и устремить глаза вверх… Город построен при подошве горы у моря; две узкие улицы и небольшая площадь составляют лучшую его часть. Тут находятся хорошие и огромные строения. Дома очень темны, ибо с одной стороны заслоняет их гора, а с другой высокая крепостная стена. Прочие дома разбросаны по косогору и стоят один над другим. Чтобы перейти из дома в дом, надобно лазить вниз и вверх по дурным лестницам, высеченным в горе. Некоторые дома половиною прислонены к горе, а другие стоят над горою так, что с верхней улицы имеют один этаж, а с нижней три и четыре. Во время дождя опасно ходить, ибо вода по сим лестницам течет очень быстро, но сие неудобство доставляет ту выгоду, что дворы и улицы становятся после дождя чисты, и грязи в городе никогда не бывает. — «Записки морского офицера»
    — Броневский В. Б.



    https://filaretuos.livejournal.com/402192.html
      ПРЕПОДОБНЫЙ МАКСИМ ГРЕК

    Fri, 02 Feb 2018 23:54:40 GMT


    Максим Грек — знаменитый деятель русского просвещения.
    Родился, по предположениям, ок. 1480 г. в Арте (в Албании), в семье высокопоставленной и образованной.

    Еще юношей Максим Грек для довершения образования отправился в Италию, где занимался изучением древних языков, церковной и философской литературы; здесь он сблизился с видными деятелями эпохи Возрождения, сошелся с известным издателем классиков венецианским типографом Альдом Мануцием, был учеником Иоанна Ласкариса. Глубокое впечатление произвели на него проповеди Саванаролы, под влиянием которого окончательно определились стойкий нравственный характер Максима, его религиозно-аскетический идеал и дальнейшая судьба.

    По возвращении из Италии, около 1507 г., он постригся в афонском Ватопедском м-ре, богатая библиотека которого послужила для него новым источником знаний. В 1515 г. протом афонским получена была от великого князя Василия Ивановича просьба прислать в Москву на время ватопедского старца Савву, переводчика. За дряхлостью Саввы братия решила отправить Максима. Он не знал еще русского языка, но монахи считали его незаменимым ходатаем своим перед Москвой и выражали в послании к великому князю надежду, что Максим благодаря своим познаниям и способностям «и русскому языку борзо навыкнет».

    В Москве Максим был принят великим князем и митрополитом с большим почетом. Первый труд его — перевод толковой Псалтири, сделанный при помощи русских толмачей и писцов, — заслужил торжественное одобрение духовенства и «сугубую мзду» князя; но домой по окончании труда, несмотря на просьбы Максима, отпустили только его спутников.

    Максим  продолжал трудиться над переводами, сделал опись книгам богатой великокняжеской библиотеки, исправлял по поручению князя богослужебные книги — Триодь, Часослов, праздничную Минею, Апостол. Оставаться келейным книжником в среде тогдашней русской жизни человек таких познаний и религиозных воззрений, как Максим, не мог, и столкновение его с новой средой — при всем благочестии обеих сторон — было неизбежно.

    Многообразные «нестроения» московского быта, резко противоречившие христианскому идеалу Максима, настойчиво вызывали его обличения, а кружок русских людей, уже дошедших до понимания этих нестроений, видел в нем учителя, преклоняясь перед его нравственным и научным авторитетом. Обрядовое благочестие, грубое распутство и лихоимство, глубокое невежество и суеверие, усугубляемое широким распространением апокрифической литературы, нашли в Максиме горячего обличителя. В вопросе о монастырских вотчинах, разделявшем все русское духовенство на два враждебных лагеря, он естественно явился деятельным сторонником воззрений Нила Сорского и «заволжских старцев»  и более опасным противником для «иосифлян»  , чем ставший его горячим поклонником Вассиан Косой .

    Близость с Вассианом и опальным боярином Берсенем Беклемишевым, враждебность митрополита Даниила  сношения с явным врагом России турецким послом Скиндером и резкое неодобрение намерения великого  князя развестись с женой решили судьбу Максима. Следственное дело по политическим преступлениям Берсеня и Феодора Жареного послужило для врагов Максима удобным поводом отделаться от него.

    В апреле и мае 1525 г. открылся ряд соборов, судивших Максима . Виновность Максима выводилась из его книжных исправлений, его обличительной литературной деятельности, его канонических и догматических мнений. Мысль его о неудовлетворительности славянских переводов богослужебных книг была признана ересью; подтверждением обвинения послужили найденные в его переводах отступления от текста, вполне объяснимые описками писцов и его недостаточным знакомством с русским языком. Слова Максима , что сидение Христа одесную Отца есть лишь минувшее, а не предвечное, с точки зрения православного вероучения, имеют действительно характер еретический, но они объясняются тем, что Максим не понимал разницы между формами «сел» и «сидел». Проповедь Максима о безусловной иноческой нестяжательности была принята за хуление всех русских подвижников, допускавших для своих монастырей владение вотчинами. Наконец, Максим сам признал на соборе, что сомневается в автокефальности русской церкви.

     Суровым приговором пристрастного собора, утвержденным враждебно настроенным против Максима великим князем, он был сослан в Волоколамский ( «иосифлянский») монастырь, где заключен в темницу, «обращения ради и покаяния и исправления», с строгим запретом сочинять и с кем-либо переписываться. Положение Максима, окруженного клевретами Даниила, было невыносимо тягостно не только в нравственном, но и в физическом отношении. Поведение его в монастыре, раздражавшее митрополита, вновь обнаружившиеся ошибки в переводах (особенно в житии пресвятой Богородицы, Метафраста) — ошибки, на которых Максим, по недоразумению, даже настаивал — и старое подозрение в государственных преступлениях, которое на первом соборе по соображениям политическим не нашли удобным выставить, но которое теперь, со смертью Скиндера, вышло наружу и, может быть, подтвердилось — все это послужило в 1531 г. поводом к вызову Максима на новый соборный суд.

    Усталый и измученный жестоким заключением, Максим оставил прежний прием защиты — ссылку на ученые доводы, и ограничился заявлениями, что все ошибки — дело не его, а переписчика. Упав духом, он признал себя виновным в «неких малых описях», происшедших не от ереси или лукавства, а случайно, по забвению, по скорости, или, наконец, по излишнему винопитию. Но унижение Максима не удовлетворило оскорбленного самолюбия митрополита, открыто сводившего на соборе личные счеты с подсудимым, и не смягчило его судей: собор отлучил Максима  от причащения св. Таин и в оковах отправил его в заточение в тверской Отрочь монастырь. Здесь Максим провел более двадцати лет.

    Об освобождении его и отпущении на родину тщетно просили и святогорская братия, и патриархи Антиохийский и Константинопольский от имени целого собора и патриарха Иерусалимского. Безуспешны были также просьбы самого Максима, обращенные к Иоанну IV   и митрополиту Макарию, который отвечал ему: «узы твоя целуем, яко единого от святых, пособити же тебе не можем». Причина, по которой Москва так упорно задерживала Максима, была ему ясно указана еще за тридцать лет перед тем казненным потом Берсенем: Москва боялась его разоблачений, и заступничество патриархов, свидетельствуя о его высоком авторитете за границей, могло ему в этом смысле лишь повредить.

    В последние годы участь Максима была несколько смягчена: ему разрешили посещать церковь и приобщаться св. Таин, а в 1553 г., по ходатайству некоторых бояр и троицкого игумена Артемия, он был переведен на житие в Троицкую лавру. В том же году царь, отправляясь по обету в Кириллов монастырь на богомолье, посетил Максима, который в беседе с царем посоветовал ему заменить обет богомолья более богоугодным делом — заботой о семьях павших под Казанью воинов. В 1554 г. его приглашали на собор по делу о ереси Башкина, но он отказался, боясь, что и его примешают к этому делу. В 1556 г. он умер.

    Сочинения Максима Грека, не считая грамматических заметок, построены по общему типу обличения и распадаются на три больших отдела: I. экзегетические, II. полемико-богословские — против латинян, лютеран, магометан, иудеев (жидовствующих), армян и язычников («еллинские прелести»), и III. нравственно-обличительные. Последние имеют особенно важный исторический интерес; отрицательные явления тогдашней жизни — от лихоимства властей до половой распущенности, от веры в астрологию до ростовщичества — нашли в Максиме убежденного противника.

     Уважение, которым Максим пользовался у лучших современников, свидетельствует о том, что значение его сознавалось и в его время. У него находили и книжное поучение, и нравственный совет, и из кельи его вышло немало учеников, между которыми достаточно назвать князя Курбского, инока Зиновия Отенского, Германа, архиепископа Казанского.

    Многие мысли Максима Грека легли в основание постановлений Стоглавого собора: таковы главы об исправлении книг, о призрении бедных, об общественных пороках, о любостяжании духовенства; лишь в вопросе о монастырских вотчинах собор принял сторону иосифлян.

    Несмотря на то, что Максим усвоил лишь одну сторону гуманистического образования — приемы филологической критики — и остался чужд содержанию гуманизма, он явился в истории древнерусского образования  первым посредствующим звеном, которое соединило старую русскую письменность с западной научной школой.




    PS . Максим Грек скончался в Троицком монастыре в день памяти своего небесного покровителя преподобного Максима Исповедника. Был погребён в Троицком монастыре, у северо-западной стены храма во имя сошествия Святого Духа на апостолов (Свято-Духовского).

    Прославлен в лике преподобных на Поместном соборе 1988 года. Местное почитание святого известно с начала XVII века, после реформ патриарха Никона продолжалось почитание среди старообрядцев  24 июня 1996 года, после молебна преподобному Максиму, были начаты археологические изыскания у северо-западной стены Свято-Духовского храма. 3 июля 1996 года мощи преподобного были обретены и во временной раке помещены в Свято-Духовской церкви Лавры. Сейчас мощи находятся в Трапезном храме Троице-Сергиевой лавры.

    Главный атрибут Максима на иконах — его густая борода.

    Академик Дмитрий Лихачёв называл Максима Грека «первым интеллигентом на Руси».

    https://filaretuos.livejournal.com/402060.html
      Кто такие фарисеи и мытари?

    Thu, 01 Feb 2018 17:51:59 GMT

    ЕССЕИ , САДДУКЕИ И ФАРИСЕИ

    Саддукеи и фарисеи, вместе с ессеями составляли три религиозных иудейских направления, которые считались сектами отколовшимися от ортодоксальных иудеев. Отколовшиеся иудейские сектанты делились на три группы от эпохи Маккавеев до разрушения Иерусалима ; расходились в способах применения Моисеева закона к жизни.

    Ессеи - в отличие от Саддукеев и фарисеев были иудейские сектанты чисто духовного направления, которые не вмешивались в политические и государственные дела и не участвовали в общественной жизни. Ессеи, как секта чисто религиозная и всегда державшаяся вдали от всяких политических треволнений, в значительной части своей примкнули к учению Христа и образовали первые еврейско-христианские общины в Иудее

    Саддукеи— священнические, богатые аристократические роды, происходившие от первосвященника Садока, претендовали на исключительное право руководить народом, строго придерживались буквы закона, не допуская ни малейшего послабления в нем, отвергали народные обычаи и постановления позднейших законоучителей; отрицали бессмертие души, воскресение мертвых и существование ангелов и духов, признавали абсолютную свободу воли.

    Фарисеи — вожаки народных масс, стремились к ограждению от всего чужого, не еврейского, требовали строгого исполнения всеми закона, но последний они истолковывали своеобразным способом. Помощью искусственных приемов и разных фикций фарисеи стремились примирить постановление закона с новыми требованиями в началами этики, вырабатывая при этом систему благочестия, нормирующую все проявления жизни. Фарисеи были против применения смертной казни, верили в бессмертие души и воскресение мертвых. Были случаи перехода фарисеев в христианство, некоторые из которых в последствии стали христианскими святыми

    Само слово "фарисей" означает - "отлучённые". Следует понимать, что фарисее сами себя отлучали от значительной части иудейского общества считая себя особыми избранными для Бога евреями.

    Фарисеи учили , что, хотя человеку предоставлена свобода выбора между честными и бесчестными поступками, но в этом участвует также предопределение судьбы . В этом отношении они занимали середину между ессеями, которые все приписывали предопределению, и саддукеями, которые признавали абсолютную свободу воли и утверждали, что судьба человека находится всецело в его собственных руках. Может быть, именно потому Фарисеи в качестве судей были в отличие от саддукеев «вообще весьма снисходительными при назначении наказаний .

    Фарисеи верят в бессмертие души; за гробом людей ожидает суд и награда за добродетель или возмездие за преступность при жизни; грешники подвергаются вечному заточению, а добродетельные имеют возможность вновь воскреснуть.

    Фарисеи ведут строгую жизнь и отказываются от всяких удовольствий. Они следуют лишь тому, что разум признает за благо. Они почитают старших и не позволяют себе противоречить их постановлениям. Они пользуются таким влиянием на народ, что все богослужебные обязанности совершаются по их начертаниям.

    В вопросах внутренней политики они всегда стояли на стороне народа, против посягательств господствующего класса; поэтому народ доверял им и следовал во всем их учению. Лозунгом Фарисеев было: «закон для народа, а не народ для закона».

    Достойно, однако, внимания, что суровые порицания Христа были чаще направлены против Фарисеев, чем против саддукеев: богатые и надменные саддукеи были так далеки от царства Божия, что напрасно было их призывать к нему, а вот фарисеи были для Господа небезнадёжны. В особенности порицал Христос Фарисеев.-лицемеров, которые, впрочем, обличаются и в Талмуде самими Фарисе. Сами фарисеи были ненавистниками лицемерия и учили своим учением, что лицемерить непозволительно. Таким образом, отождествлять фарисеизм с систематическим лицемерием — исторически неверно.

    Впоследствии фарисеизм принял форму талмудического еврейства, саддукеизм отразился в караимстве.


    КТО ТАКИЕ МЫТАРИ?

    Мытарь (Лк 18:10) — сборщик Римских податей и пошлин. Главные сборщики этих податей пользовались большим влиянием и доверием; но их помощники часто замечались в хищении и вымогательстве и считались притеснителями, грешниками и ворами, так что нередко Иудеи не позволяли сим последним даже входить в храм или в синагоги и участвовать в общественных молитвах и богослужениях.

    Для сбора пошлин устроялись и содержимы были Римлянами особенные дома, соответствовавшие некоторым образом нашим таможням.

    Главные сборщики, снявши права сбора податей на откуп, передавали права свои другим, а эти нанимали разных людей из низшего класса и им поручали сбор, вследствие чего возникали различные несправедливости, обманы и насилия.

    Мытари обыкновенно имели людей для взыскания податей силой. Отсюда понятна ненависть народа к Мытарям. Ввиду того что Мытари обычно притесняли народ, они в древней литературе называются грешниками .

    Мытари считаются опороченными в гражданском отношении и не допускаются в свидетели.

    Пребывание Мытаря в доме без свидетелей делает все, находящееся в доме, ритуально нечистым, т. к. Мытарь мог к чему-либо прикоснуться.

    С особенной ненавистью стали относиться к Мытарям во время римских гонений; на них смотрели как на представителей врагов народа, они вербовались обыкновенно из подонков общества.

    У Евреев понятия — грешник, язычник и мытарь значили почти одно и то же. Во времена Спасителя в Иудее было много мытарей. Закхей был одним из главных сборщиков, и потому он называется начальником мытарей.

    Ап. Матфей, иначе Левий, принадлежал также к разряду мытарей. Иудеи укоряли Господа Иисуса за то, что «Он друг мытарей и грешников, ест и пьет с ними» (Лк 7:34).

    https://filaretuos.livejournal.com/401855.html
      Франц Шуберт

    Wed, 31 Jan 2018 22:42:54 GMT


    Франц Петр Шуберт, один из гениальнейших немецких композиторов, великий мастер романса, но также и один из лучших инструментальных композиторов .

    Родился. 31 января 1797 в Лихтентале близ Вены, ум. 19 ноября 1828 в Вене


    Его папа, Франц Теодор Шуберт, был музыкантом-любителем, в приходской школе Лихтенталя работал учителем, имел крестьянское происхождение. Он был очень трудолюбивым и добропорядочным человеком, представления о жизненной стезе связывал только с трудом, в этом духе Теодор воспитывал своих детей.

    Мама музыканта – Элизабет Шуберт (девичья фамилия Фиц). Её отец был слесарем из Силезии. Когда мама умерла, Шуберту было 15 лет и отец женился второй раз.

    Род Шубертов не был знатный, он происходил из Моравии и все предки были крестьянского происхождения и работали лесорубами.




    Отец  имел от первого брака 14 детей (10 из которых умерло ранее композитора) от друх браков не менее 19 детей, из коих только 10 пережили младенческий возраст.

    Франц Шуберт младший родился  31 января 1797 года, в 1 1/2 часа пополудни, крещен 1 февраля .

    Сделано это было вовсе не потому, что для Франца-старшего рождение Франца-младшего явилось чем-то из ряда вон выходящим. Вновь появившийся член семейства был двенадцатым по счету ребенком.

    Сделано это было потому, что смерть часто посещала дом Шубертов. Отец, чтобы не потерять счет своим детям, только поспевал отмечать в фамильном регистре даты кончин и рождений детей. .

    В шестилетнем возрасте мальчик пошёл в приходскую школу. Здесь обнаружился не только его удивительный музыкальный слух, но ещё и потрясающий голос. Ребёнка взяли петь в церковный хор, где он исполнял довольно сложные сольные партии. Церковный регент, часто бывавший в семье Шубертов на музыкальных вечеринках, учил Франца пению, теории музыки и игре на органе. Вскоре все окружающие поняли, что Франц – одарённый ребёнок. Особенно таким достижениям сыночка радовался папа

    Молодой Шуберт так писал о Церкви... "
    Торжественное богослужение в этой церкви, – пишет один из современников, – и исполняемый при этом духовный концерт могут лучше, чем что-либо иное, дать представление о католицизме и католическом богослужении. Перед алтарем стоит облаченный в сверкающие ризы священник, окруженный своим причтом и множеством служителей, которые размахивают кадилами, кланяются и ведут себя так непринужденно, что от набожности не остается и следа. Из четырех или пяти боковых алтарей слышится непрерывный звон колокольчиков: там служат обедню другие священники, окруженные стоящими и коленопреклоненными верующими, которые в воскресный день исполняют свой христианский долг. Наибольшим успехом пользуется тот священник, который быстрее других отслужит обедню. В церковных ложах собирается высший свет, а в центральном проходе расхаживают, кокетничая, венские денди и, не стесняясь, не только стреляют глазами, но и громко болтают. Суета, шум и беготня, царящие в церкви, наводят на любые мысли, кроме серьезных, и только мощные звуки органа и прекрасная церковная музыка несколько заглушают их. Не успели певчие и оркестр закончить музыкальную часть торжественной литургии, как все устремляются к выходам, позабыв и о священнике, и о богослужении, и обо всем остальном. Еще не отслужили и половины обедни, как две трети верующих покинули церковь. А слушать проповедь остается не больше двадцати пяти человек из только что наполнявшей церковь тысячи посетителей».



    Необычайные музыкальные дарования мальчика проявились очень рано и первоначально развиты были отцом (игра на скрипке); свежий дискантовый голос и умение читать ноты дали маленькому Шуберту возможность поступить в венскую придворную капеллу и школу конвикта, где он и получил правильное обучение генерал-басу (Ручишка, Сальери). Учителям Шуберта приходилось лишь объяснять ему то, что в виде полусознательного закона вложила в него природа, и уже первые композиции его привели их положительно в изумление.


    С наступлением перелома голоса (1813), Шуберт оставил конвикт, хотя стипендия давала ему право на дальнейшее пребывание в школе. По-видимому у него было мало склонности к научным занятиям; он предпочел приняться, в качестве помощника своего отца, за деятельность школьного учителя и преподавал в течение трех лет в элементарной школе Лихтентальского предместья. При этом он нашел все-таки время написать 8 опер, 4 мессы и другие церковные произведения, а также множество романсов (в том числе „Лесной царь“, „Скиталец“, „An Schwager Kronos“ и пр.). Наконец в 1817 нашелся преданный, бескорыстный друг, Франц Шобер, который дал Шуберту возможность сбросить с себя оковы стесненного положения и посвятить себя исключительно музыке; Шобер делил с ним неоднократно целыми годами жилище и помогал ему также деньгами. Благодаря Шоберу, Шуберт познакомился с тенором Мих. Фоглем) , который сделался первым и одним из лучших исполнителей романсов Шуберта.


    Шуберт не старался, как его предшественники, подражать народному характеру, но в его песнях невольно отразилась национальная струя, и они стали достоянием страны. Шуберт написал почти 600 песен. Его песнями наслаждался Бетховен в последние дни жизни.

    В области оперы Шуберт не был так одарен; хотя их написано им около 20, но они немного прибавят к его славе.

    Из многочисленных церковных сочинений Шуберта (мессы, офертории, гимны и проч.) возвышенным характером и музыкальным богатством отличается особенно месса es-dur.

    Музыкальная производительность Шуберта была громадна. Начиная с 13-го года жизни, он сочинял непрестанно. Малейшего побуждения было достаточно, чтобы пробудить постоянно беспокойный дух Шуберта. Увлекательный текст, данный Шуберту сейчас же возбуждал в нем фантазию.



    Подобно Моцарту, Шуберту не удалось добиться в течение своей еще более кратковременной жизни положения, которое обеспечивало бы его материальное существование. Летние месяцы 1818 и 1824 Шуберт прожил в качестве домашнего учителя музыки в семействе графа Эстергази, в поместье последнего Зелес в Венгрии; за исключением этого он покидал Вену только для нескольких увеселительных поездок.

    Шуберт был очень строгим учителем, за невыученный урок сёк своего воспитанника розгой, она гуляла по чреслам негодника до тех пор, пока гнев учителя не остывал, а приятели наказуемого не притихали, испуганно и смиренно. Хотя известно, что сам Шуберт в родительском доме ни когда не был наказан, он был примерным мальчиком, хоть жил в одной комнате вместе с пятбю братьями, правда  как сам вспоминал, розга по его спине и рукам в школе прогуливалсь регулярно.

    Предложенное в 1822 Шуберту место органиста придворной капеллы он отклонил; хлопоты его о получении места придворного вице-капельмейстера, освободившегося вследствие смерти Сальери и повышения Эйблера, не удались, так как место это получил Вейгль. Он добивался места капельмейстера при театре „Kärntnerthor“, но также безуспешно (1827). Таким образом Шуберту пришлось до конца жить исключительно на гонорар за композиции; к сожалению, он не сумел со временем повысить вознаграждение за свои сочинения до размеров, более соответствовавших их успехам. Один только раз Шуберт устроил концерт из собственных сочинений, имевший большой успех (трио Es-dur, часть квартета D-moll, романсы и пр.).


    Как человек, в высшем кругу, куда Шуберт приглашался для аккомпанемента своих вокальных сочинений, он был чрезвычайно сдержан, не интересовался похвалами и даже избегал их; среди друзей, наоборот, он высоко ценил одобрение.

    Молва о невоздержанности Шуберта имеет некоторое основание: он часто пил лишнее и тогда становился вспыльчивым и неприятным для кружка друзей.



    Нужда стала помехой в женитьбе на любимой девушке Терезе Горб. Он полюбил её ещё в церковном хоре. Она совсем не была красавицей, наоборот, девушку можно было назвать дурнушкой: белые ресницы и волосы, следы оспы на лице. Но Франц заметил, как преображалось её круглое личико с первыми аккордами музыки.

    Но мать Терезы растила её без отца и не желала дочери такой партии, как нищий композитор. И девушка, поплакав в подушку, пошла под венец с более достойным женихом. Она вышла замуж за кондитера, жизнь с которым была долгой и благополучной, но серой и однообразной. Тереза умерла на 78-ом году жизни, к тому времени прах человека, который любил её всем сердцем уже давно успел истлеть в могиле.



    Как утверждают биографы, Шуберт в своих сочинениях никогда ничего не изменял, потому что не имел для того времени. Он не щадил своего здоровья и в расцвете лет и таланта скончался на 31 году.

    Композитор заразился тифом в доме у своего брата, выпив  воды. Перед смертью в постели он провёл две недели.

    Самой трогательной к больному  была 13 летняя  сводная сестренка Жозефина. Для нее существовал лишь больной. Обо всем ином она позабыла. Жозефина целыми днями просиживала с братом и отходила от его постели только затем, чтобы немного поспать. Едва отдохнув, она снова спешила к больному.

    Тринадцатилетний ребенок оказался куда добрее и отзывчивее, чем отец. Старый Франц Теодор, смиренно закрывая свои рачьи, навыкате глаза, уповал на мудрость всевышнего и на его милосердие. Он отнюдь не торопился к больному сыну. И лишь неустанно призывал заранее подчиниться священной воле господней. Во всяком случае, за все время болезни сына, его отец  Франц Теодор ни разу его не навестил.

    Когда Шуберт заболел, друзей рядом не было. Они появились лишь в самые последние дни. Не потому, что боялись заразы, а потому, что ничего не знали о его болезни..

    При жизни он не пользовался выдающимся успехом.

    Шуберт умер от брюшного тифа в 31 год.
    Будучи больным в больнице он писал стихи...

    Бог-отец! Страдальцу-сыну
    Ты в награду за кручину
    Ниспошли надежды луч.
    Ты, единственный, могуч!
    Словно присужденный к плахе,
    Пред тобой лежу во прахе.
    Пламя адово – в груди.
    Вижу гибель впереди.
    Душу страждущую эту
    Погрузи скорее в Лету,
    А затем воздвигни вновь
    Мир, где властвует Любовь!


    Франц Теодор считал, что умершего сына надо хоронить на ближнем кладбище. Так проще, а главное, дешевле. Он негодовал, что от  покойного сына не осталось никакого наследства. Все его имущество по официальному протоколу было оценено в 10 флоринов. Но брат Ферденанд настаивал на богатых похоронах на лучшем кладбище Вены.


    Могила Шуберта на кладбище „Währinger“ находилась в нескольких шагах от могилы Бетховена; при перенесении останков его на новое „Центральное кладбище“ их обоих положили также близко друг к другу (третьим присоединился к ним Брамс).

    На памятнике выгравирована красноречивая надпись: «
    Музыка похоронила здесь прекрасное сокровище, но ещё более прекрасные надежды. Здесь покоится Франц Шуберт»

    Шуберт был, подобно Моцарту и Мендельсону, одной из тех артистических натур, которые сами как бы не могут досыта насладиться миром созданных ими прекрасных звуков, что неоднократно вызывало упреки в длиннотах. Шуберт необыкновенно выдающийся гармонист; в этом отношении Шуман и Лист — являются его ближайшими преемниками. Шуберт истинный творец современного романса; его значение в истории музыки аналогично значению Гёте как лирика в истории поэзии. Он впервые сумел наполнить теплым чувством, вдохнуть настоящую жизнь в намеченную Рейхардтом и Цельтером сообща с Гёте музыкальную форму романса, примыкающего к архитектонике стихотворения. Неистощимо бил ключ мелодий Шуберта романсы его возникали большей частью невероятно быстро и без всякого труда; вряд ли может поэт быстрее набросать свои стихи, чем Шуберт перекладывал их на музыку.

    Шуберт создал такое множество сочинений, что, при кратковременности его жизни, положительно непостижимо, когда он успевал их писать. Среди произведений его высокое место занимают фортепьянные сонаты.

    Произведения Шуберта до сих пор не утратили популярность и входят в число самых известных образцов классической музыки.

    "
    Мои сочинения возникли из моего понимания музыки и моей боли; те из них, которые породила одна только боль, кажется, менее всего обрадовали мир." -Франц Петр Шуберт




    Шуберт за свою короткую, как вздох, жизнь создал столько вдохновенного и нетленно прекрасного, сколько в избытке хватило бы на несколько длинных человеческих жизней.

    https://filaretuos.livejournal.com/401419.html
      Анахорет, Антоний Великий и его уроки мудрости

    Tue, 30 Jan 2018 20:00:27 GMT


    Анахорет - это в переводе с греческого языка, значит ОТШЕЛЬНИК .

    Отшельничество, это один из трёх видов древнего монашества, ибо монашествующие подразделялось на киновитян, анахоретов и сарабаитов.

    Анахореты уже прошли наставления в киновиях у духовных отцов и усовершенствовавшись в деятельной жизни, избирали уединённое место в пустыни.

    Именно первоначальниками анахоретов являлись преподобные Павел Фивейский и Антоний Великий. Они не по малодушию, не по нетерпеливости, а по своему желанию высшего совершенства, для Божественного желания удалились в сокровенные пустынные места.

    Антоний Великий не мог довольствоваться той победой, которую он одерживал над сокровенными кознями диавола между людьми, а желая вступить в открытую брань с демонами, не боялся проникать в отдельные места обширной пустыни, именно по подражанию Иоанна Крестителя и пророкам Илии и Елисею.

    У святого апостола Павла к Евреям 11, 37-38 есть слова : "Скитались в милотях и козьих кожах, терпя недостатки, скорби, озлобления. Те, которых весь мир не был достоин, скитались по пустыням и горам, по пещерам и ущельям земли". Как раз эти слова можно бы было отнести и к преподобному Антонию Великому.

    Это люди веры, которые представляют собой особый вид людей, стоящих на самой высокой ступени, которых наш растлённый грехами мир недостоин.

    "Они блуждали в пустыне по безлюдному пути, и не находили населенного города. Терпели голод и жажду, душа их истаивала в них"  говорится в 106 псалме, 5-6 стихах.

    И действительно были в пустыне недостатки, скорби, скитания, терпел голод и жажду, но как же при этом святой Антоний сильно молился, какая сильная была его молитва. Молился по долгу и когда в пустыни солнце начало его жечь, он молился: "Солнце! Что ты препятствуешь мне, как будто для того и восходишь, чтобы отвлечь меня от блеска этого Истинного света?"

    Нам бы всем получить такое расположение к истинной молитвы, а то же наоборот у современных христиан молитва, это так между прочим, как бы приложение к чему-то, вроде как шли по делам и мимо зашли помолиться, когда нам что-то "помешало" заняться для нас другими как мы считаем "более важными" делами.

    А Антоний Великий говорил: "Несовершенна та молитва, в которой монах сознаёт себя". То есть, молиться следует так, чтобы забыть себя, забыть суету мирскую и дела. Мыслями быть только Там с Богом в молитве. Вот тогда молитва, особенно в данном случае речь о монашеской молитве, совершенная и правильная. И такая молитва была у Антония Великого, он сам о ней и говорит.

    Известно, что когда Антоний Великий пребывал в пустыни, к нему собирались старцы для рассуждения о совершенстве, как стать совершенным и мысли были на этот счёт очень разные. Какая же добродетель приводит к совершенству. Что может сохранить монаха от сетей обольщения дьявола.

    И вот одни отцы считали, что для совершенства нужен пост и ночные молитвенные бдения, мол тогда утончится дух, а сердце и всё  тело приобретут благодатную чистоту и в таком состоянии удобно соединиться с Богом.

    Другие говорили, что видят совершенство монаха в нестяжательности.в презрении всех рукотворных вещей от которых дух отрешившись как от  оков, легче приближается к Богу.

    Третьи говорили, что совершенство монаха в его уходе от мира и для высшего достижения необходимо удаление в пустыню на полное уединение от людей. В пустыне мол монах молиться более дерзновенно и легче придти к Богу и быть услышанным.

    Четвёртые утверждали, что для совершенства нужно просто исполнять обязанности любви ко всем людям, быть человеколюбивым и за это Господь обещает в Евангелии нам Царство небесное.

    И тогда слушая разные мнения преподобный Антоний Великий сказал, что всё то, о чём здесь говорили, это конечно нужно и полезно ищущим Бога и желающим к нему приблизиться людям.  Но всем этим добродетелям отдать первенство не позволяет бесчисленные опыты и падения многих.

    Ибо были такие, кто жестоко сокрушал себя постом и молитвенными бдениями, кто жил в пустынном уединении, кто раздавал все свои вещи так, что и пищи на день вперёд себе не оставлял, кто-то был такой милостивый, что всё отдавал при подаянии... Но после всего этого, те же самые люди, жалким образом отходили, отворачивались от добродетелей и впадали в порок...

    И что же за причина была духовному падению тех людей? По мнению Антония Великого, причиной было: Недостатком рассудительности. Рассудительный человек идёт Царским путём, удаляясь крайностей с обоих сторон. С правой стороны не попускает ему обольщаться чрезмерным воздержанием. А с левой стороны - увлекаться к нерадению и расслаблению.

    Рассудительность в Евангелии называется "Глазом и светильником нашей души". Рассудительность исследует все мысли и дела человека, отлучает и устраняет всякое зло, удаляет Богу неугодные дела. Россудительность удаляет от человека всякое обольщение.

    Вот потому, Антоний Великий учил, что для совершенства и приближению к Богу главное что должно быть у человека, это РАССУДИТЕЛЬНОСТЬ.

    Рассудительный человек, он может рассуждать и рассудить добро от зла, хорошее от плохого, он выносит свой суд   поступкам. Руководствуется здравым смыслом в поведении и делах.

    Рассудительность, это наше благоразумие, а рассудительный человек, он благоразумный человек..

    Без дара рассудительности не может стоять ни какая добродетель или пребывать твёрдою до конца.
    Рассудительность - матерь,  хранительница и управительница всех добродетелей.

    "При недостатке попечения падает народ, а при многих советниках благоденствует" (Притчи: 11,14).

    Пример безрассудства мы видим в Ветхом завете  с Сулом. Саулу первому было вверено Израильское Царство. Савул должен был повиноваться повелению святого Самуила. Самуил повелел Саулу дождаться его в назначенном месте, но время назначенное прошло, Самуил не приходил, народ стал уходить, отворачиваться от Саула и Саул решил обратиться к Богу, принести жертву всесожжения. Жертву принёс, пришёл Самуил... Эта Библейская история описана в Первой книге Царств в 13 главе
    Саул не сумел рассудить, что повиновение повелению святого Самуила было много угоднее Богу, нежели принесению жертвы. Тем, чем Саул думал угодить Богу, он прогневал Его и был отвержен от Царства. Но имей он рассудительности. этого бы не произошло. При рассудительности Саул бы подумал, что приносить Богу жертву было исключительным правом священников, а не Царей. Но Саул решил, что он это может сделать и согрешил пред Богом самомнением.

    А Библия нам показывает вначале, что Саул был высокий,  приятным лицом, очень смиренный и блестяще начинал своё правление в Царстве, но Самуил ему говорил: "Не забывай о Боге". И вот дальше мы видим самомнение, глупые и нелепые приказы и в конце концов в 15 главе первой книге Царств показывается уже сознательное непослушание Богу и как итог свержение с Царства. Причиной всему стало безрассудство.

    Потому по примеру и поучению Антонию Великого, нам надо чаще рассуждать, что нас ждёт за тем или иным шагом и поступком и совершать ли его и тогда будет больше правильных и богоугодных дел и правильных шагов в нашей жизни которые нас поведут ближе к Богу, а не будут нас от Бога удалять.

    https://filaretuos.livejournal.com/401283.html
      С гидом по городу святой Нины - Сигнахи

    Sun, 28 Jan 2018 00:43:48 GMT


    -Какой он, город Сигнахи?

    - Сигнахи (Сигнаги) представляет собой город в восточном регионе Грузии в Кахетии и административный центр Сигнахи района. Это один из самых маленьких городов страны с населением около 3000.
    Сигнахи недавно претерпели фундаментальную программу реконструкции и стал важным центром туризма в Грузии. Хотя сама Сигнахи требует только день или для осмотра.



    - Что смотреть едут туристы в Сигнахи?

    - Достопримечательности. Сигнахи вероятно , является лучшим местом для изучения региона в однодневной поездки.
    Сигнахи это место, чтобы полюбоваться видом на горы, пить домашнее вино и насладиться вкусной Кахетинское пищи в одном из многочисленных ресторанов.
    Вы можете следовать по дороге от Сигнахи до Телави через Гурджаани , посещение виноделен по пути, ехать в течение дня в Кварели курортное озеро или Национальный парк Лагодехи , и ещё посетить Давид Гаредж монастырь на азербайджанской границе.



    - Как и чем можно приехать в Сигнахи из Тбилиси?

    - Маршрутки ходят ежедневно , каждый нечетный час с 7.00 утра до 17.00 вечера, последний выезд в Сигнахи в 18.00, от станции метро Самгори, самая дальняя стоянка от входа в метро, мимо открытого рынка. Продолжительность поездки 1 час, 45 минут, а стоимость составляет 6 лари (это в пределах 2 евро).
    Настоятельно рекомендуется бронировать билеты обратно в Тбилиси заранее , даже за несколько часов до того, так как все маршрутки обычно полны. Как и большинство маршрутов путешествия, количество мест ограничено, первым пришел, первым обслужен. Можно заранее приехать, выбрать хорошее место, установить сумку или рюкзак в этом месте и пойти покушать шашлык . Оговорите с водителем время выезда, чтобы не уехал без Вас, попросите его дождаться. Если маршрутка наберёт полно людей, она не будет ждать своего часа, она просто уедет с Вашим рюкзаком в Тбилиси. Кроме того, проверьте с водителем, если у вас есть большой рюкзак, он должен быть уложен под задним сиденьем, ну чтобы не мешать другим красиво ехать.



    -Какой транспорт внутри города?

    - Да какой там транспорт, зачем транспорт? Пешком, вот и весь транспорт! До большинство достопримечательностей можно дойти пешком, даже Бодбе монастырь. Зачем Вам транспорт, Боже Ты мой... . Хотя, вы можете взять такси или на обочине тормознуть первую попавшуюся машину, чтобы сэкономить время и сесть и поехать и всё, вот и транспорт.




    -Можете подробнее рассказать, что туристу посмотреть в Сигнахи? Вот Вы как гид, куда сразу ведёте туриста?

    - Куда веду? Да я много куда веду. Пить вино веду. За 15 лари можно купить литр домашнего вина, а можно и стакан за 10 лари, тут такое дело . Если дают пластиковую бутылку, не бойтесь берите, там всё равно вино имеет хороший вкус. Пейте на здоровье, это Сигнахи, тут лучшие вина Кахетии.
    Потом вина попили, жениться веду! ЗАГС работает в любой день с утра до вечера, туда все жениться ходят. Тут идёшь по городу и постоянно свадьбы, свадьбы, свадьбы... В Сигнахи свадьбы всегда заметите. Иностранцы могут пожениться здесь без проблем, вам просто нужен ваш паспорт, ну и невеста ещё нужна и сразу женят. Ещё нотариус рекомендуется за 15 лари.



    -А достопримечательности смотреть?

    - Хотите достопримечательности? Тогда так...
    1) Полезем на городскую стену Сигнахи и там будем просто ходить по ней.

    Укрепляющая стена Сигнаги (в XVIII веке) является одной из самых длинных в Грузии; она занимает 40 га. Стена имеет 23 башни, каждая из которых названа в честь близлежащего города, и шесть ворот. Её ширина составляет 1,5 м, высота 4,5 м, а общая длина составляет 4,5 км. Небольшой участок стены, перпендикулярно к заснеженной горной цепи, имеет пешеходную дорожку с открытыми башнями. Вы можете ходить от центра старого города по пути к Sakobo / Цнори, где есть ресторан и место для пикника и великолепный вид на долину. С небольшим количеством трафика вы можете пройти вдоль дороги назад к старому городу. Прогуляться вдоль стены несколько раз (и подняться в башни) в разное время дня, потому что вы получите различные виды на долину и горы. Прогулка по всей стене может быть трудной, после прохода она идет вниз крутым спуском и на день вы должны преодолеть около 4 км.



    2) Церковь Св Стефан Сверните на дорогу слева от отеля Сигнахи с видом на самую высокую площадь. Церковь по дороге справа. Посмотрите на ступеньках, возле гостиницы и глазами сразу найдите её. Это больше похоже на одну из башен стены города и легко можно взять и пройти мимо. Можно подняться на колокольню и посмотреть вниз на город. Там всегда старик сидит свечи продаёт, выгоду всегда хочет извлечь, дорого предлагает. Но он безобидный, он только свечи говорит покупать у него, а впускает в церковь и выпускает бесплатно.


    3) Монастырь Бадбе (это 2 км. от центра, минут 25 пешком)
    Это одно из самых важных мест в Грузии для паломничества: Святая Нино равноапостольная, которая принесла христианство в страну в IV веке, похоронена здесь. Ее могила находится в базилике Святого Георгия в узкой часовне, справа , если перед иконостасом стоять, под белым мраморным алтарем. Мцхета и Сигнахи представляют собой начало и конец служения Святой Нино в Грузии.



    Похоронена у входа в храм игуменья Нино в 1924 году , когда монастырь был закрыт большевистской Россией. Сам монастырь был построен в конце V века царём Вахтангом Горгасали , а затем реконструирован в XIX веке. Комплекс с двумя церквами, колокольней, кладбищем и изящным сувенирным магазином, а также средствами для 30 сестер, имеет прекрасные сады и фантастический вид на долине Алазани. Около 10.00 в воскресенье ворота всегда открыты, другие дни наверное тоже. Идите, молитесь, там исповедуют и причастят.


    4) Святой источник Нины. Из монастыря минут 20 спокойно по ступенечкам мимо скамеечек для отдыха. Существует сестра у купели около церквушки которая управляет паломниками, которые хотят мыться в святой и якобы целебной воде здесь. Это, как оказывается надо делать в одежде, сестра вначале требует раздевания , а потом и одевания надевая белой туники, который Вы арендуете , можно икупить у сестры. Однополым группам может быть четыре входа в одно время, а другие не могут идти, пока они не выйдут. Вода, как сообщается, очень холодно. Существует дорога, чтобы добраться до купели из монастыря на машине / такси.

    5)
    Церковь Святого Георгия 17 века.

    6)
    Музей Сигнахи. За три лари в три этажа, от развалин до современных картин.

    7) В 20 минутах езды за город,
    самый большой в регионе известный базар, даже животных можно покупать.Здесь вы можете купить грузинские носки с традиционными узорами из местной шерсти, шапки, шарфы, тапочки и детские памперсы.



    - В Сигнахи можно заночевать?

    - Да! Здесь высшего класса гостиницы. Удобные кровати. Можно хоть с завтраком, хоть с обедом, примут, накормят, спать уложать, всё частное, добрые хозяева. Сытый завтрак, грузинский ужин.Вино на кухне, яблоки в саду, церковь по дороге, всё рядом. Всё дешево от 15 долларов. А есть и вовсе за 3 евро ночь, но общага, много постелей в комнате.



    -Есть ещё монастыри кроме монастыря Нины в этой местности?

    -
    Давид Гареджи монастырский комплекс - 6 - го века пещера монастырь на скалистом склоне лежит в считанных метрах от Азербайджана, с красивыми фресками. Можно доехать на такси или организовать тур . Туда не идёт ни какой общественный транспорт из Сигнахи (только есть маршрутка из Тбилиси). В 50 км от Сигнахи, по объездной дороге из Тбилиси.
    Ещё есть
    монастырь в Алаверди, тоже он не так далеко от Сигнахи, но подальше чем Давида, там третья по величине церковь Грузии. Около Телави несколько монастырей, там и Икальо монастырь и Шумто монастырь. Церквей в Кахетии очень много , старых очень церквей.

    -Как я успел понять, Кахетия в Грузии, это что-то такое особое?

    -Кахетия, это регион Восточной Грузии, это страна вина! Историческая провинция в восточной Грузии. Кахетия, и особенно в долине Алазани, является самым большим винным регионом Грузии и считают колыбель вина. Легенда гласит, что от этого места вино распространилось по всему миру. И в самом деле, главной достопримечательностью этого региона, кроме старых церквей и монастырей, являются сотни маленьких и больших, современных и древних винодельческих, частично по-прежнему работают винодельни в семейной собственности.



    -Есть какие-то туристу опасности в этом регионе Грузии?

    -В Сигнахи нет опасностей, но если ближе к границе Азербайджана и поехать смотреть монастырь Давида, то берите много воды и крем от солнца. Там выжигает всё солнце, очень легко получить солнечный удар и обгореть. Ещё там в этой жаре очень много змей в том числе ядовитых.
    Ещё опасно на границе с Дагестаном, к русской границе лучше не ходить. Там нелегалы переходят из России в Грузию и с автоматами и берут заложников в Грузии и там были случаи когда убивали. Но в Сигнахи спокойно!


    https://filaretuos.livejournal.com/400926.html
      С гидом по городу Мцхета и его окрестностям

    Sat, 27 Jan 2018 18:30:36 GMT




    ВОПРОСЫ ГИДУ ПО ГРУЗИНСКОМУ ГОРОДУ МЦХЕТА
    (Счастлив тем, что побывал в этом святом месте Грузии и посетил практически все указанные здесь места)



    -Чем так интересен город Мцхета для туристов?

    - Действительно, путешественники редко уезжают из Грузии, не посетив Мцхету. Мцхета в последние тысячу лет ничем особенным не отметилась, она до сих пор имеет исключительное значение для Грузии. Здесь, по легенде, в правление царя Мириана в 334 г. н.э., Грузия приняла христианство. Мцхета до сих пор остается центром грузинской православной церкви. В соборе Светицховели похоронено большинство грузинских царей и членов царской династии.




    При всём том собственно древностей в городе осталось довольно мало — собор Светицховели, монастырь Самтавро с двумя церквями и колокольней, Антиохийская церковь и несколько археологических памятников, включая живописные развалины крепости Бебрисцихе. Недавно город немного привели в порядок, а после включения памятников Мцхеты в список Всемирного наследия ЮНЕСКО в Мцхете появились и сувенирные магазины, и рестораны, и небольшие гостиницы. Около Светицховели с цивильностью даже немного перестарались, но уже в километре от собора город куда больше напоминает захолустный советский райцентр, чем бывшую столицу одного из первых христианских государств.



    Этот город нужно посетить, если Вы интересуетесь историей Грузий или православной культурой, а так же если Вы желаете поклониться как паломник святым православным местам Грузии.



    -При этом городок Мцхета очень не большой, 10 тысяч жителей.

    - Мцхета была основана в I тысячелетии до н.э. и являлась столицей древнего восточного грузинского царства Иберия с III в. до н.э до V в. н.э. (после чего столица была перенесена в Тбилиси). Старая Мцхета была уничтожена арабами в 736 году и никогда полностью не восстановилась. Долгое время она была фактически деревней, и статус города получила уже в 1950-е годы.




    -Вы сказали Мцхета - она... Название города женского рода...

    - Да. Ранее город назывался Мцхет и не склонялся, и сегодня название города Мцхета формально не склоняется, однако на практике его давно уже склоняют во всех падежах.



    -Мцхета от Тбилиси не полных как бы 20 км. и должно быть добраться сюда легко и быстро на автобусе?

    --Мцхета 15 км. от Тбилиси. В Грузии существует только один вид колёсного междугородного общественного транспорта — маршрутка. Из Тбилиси они отправляются с автовокзала Дидубе (одноимённая станция метро), никакого очевидного расположения их на автовокзале нет, спрашивайте. Перед посадкой надо купить билет в кассе. Отправляются маршрутки достаточно часто, идут около получаса, в Мцхете делают остановки по городу. Обратно удобнее всего садиться на маршрутку у монастыря Самтавро.
    Хуже, если вам надо попасть в Мцхету не из Тбилиси, так как весь транспорт идёт по автодороге в Тбилиси и в город не заходит. Маршрутки из, скажем, Гори или Душети в Тбилиси возьмут вас до Мцхеты, но высадят на дальнем въезде в город с автодороги , откуда ещё четыре километра пешком до центра. Главная автобусная станция находится в 4 км к северу от центра в районе Narekwawi


    ПРОЩЕ БЫЛО БЫ ПОПАСТЬ НА ПОЕЗДЕ. Мцхета находится на Тбилиси - Кутаиси железной дороге и , таким образом , любые поезда , соединяющие эти города будут проходить Мцхету. Железнодорожная станция лучшая в своём роде во всей Грузии. Расположена на краю города, там, где Кура выходит из узкого ущелья перед тем, как слиться с Арагви. В Мцхете останавливаются все как дальние, так и пригородные поезда. Учитывая дешевизну железнодорожных билетов, это было бы замечательным способом попадания в город, если бы не тот факт, что в каждую сторону проходят лишь три электрички и три дальних поезда, и большинство в неудобное время. Если расписание вам подходит, то за двадцать минут без всяких пробок вы попадёте сюда из центра Тбилиси, но, с большой вероятностью, оно вас совершенно не устроит.



    Прежде чем Вы поедете в Мцхета, сразу нужно подумать, чем Вы с неё вернётесь. Но проблем быть не должно. Можно просто позвонить заранее в компанию такси и просто заказать на определённый час и время машину из Тбилиси, которая Вас заберёт и доставит назад.



    -Можно и своим транспортом?

    - По окраине города проходит скоростная дорога 1 Тбилиси—Гори, основной способ попадания из Тбилиси на север и запад страны, включая Кутаиси и Батуми. Есть два основных въезда в город — c юго-запада (рядом с мостом Помпея) и с севера, оба довольно далеко от исторического центра. На юг скоростная дорога идёт в Тбилиси, на север — по правому берегу Арагви, потом сворачивает на запад в Гори, а вдоль Арагви продолжается Военно-Грузинская дорога, ведущая в Степанцминду и дальше в Северную Осетию. Вверх по ущелью Куры уходит дорога на Каспи и Гори.
    Многочисленные дорожные знаки приведут вас к большой и обустроенной парковке , расположенной почти на берегу Арагви, восточнее центра города. Стоянка здесь может быть платной или бесплатной в зависимости от времени суток, сезона и настроения смотрителей. Вокруг активная торговля сувенирами, до всех основных достопримечательностей не больше 10 мин ходьбы. Улицы в Мцхете довольно узкие, стоянка там обычно запрещена: не оставляйте машину где попало, чтобы не навлечь гнев местных жителей и сотрудников полиции. Тем более не пытайтесь заехать на машине в кварталы «старого города» вокруг Светицховели, да и дорожные знаки вам этого не позволят.




    -Как и на чем передвигаться по городу, если на своей машине это проблематично?

    -Центр города достаточно компактный, чтобы его обойти пешком, но, если потребуется транспорт, маршрутки идут через весь город с частыми остановками.
    Центр города — традиционная грузинская застройка, чем ближе к Светицховели —— тем больше процент старых зданий и тем более они ухожены. На уровне Самтавро уже ничего нет, только пятиэтажки. Если вам придётся идти пешком от дальнего выезда на автотрассу до центра, перед крепостью будут интересные районы. Например, слева полузакопанные в землю сосуды для хранения вина.




    -В любом случае, лучше всего Мцхета посещать из Тбилиси?

    -Города на столько рядом, что Мцхета без Тбилиси так же неразумно посещать, как и Тбилиси без Мцхета. Ну например если Вы в Тбилиси летите самолётом, то конечно в Мцхата попадаете из Тбилиси. Но 5 км к северу от Мцхета, в Натахтари , есть один небольшой аэродром , откуда сезонные небольшие самолеты и вертолеты прилетают из самых горных районов Грузии, это Сванети, а так же Тушети и Хевсурети. Но думаю, западным туристам это ни как не подходит.




    -Хватит ли времени, если в Мцхета приехать на один день?

    -Да, хватит. Для туристов Мцхета входит в число однодневного пребывания. При этом, если осматривать город самостоятельно, то можно взять такси на весь день и это будет стоить 50 лари (это 16 евро) или взять дневную экскурсию , которая стоит 100 лари (32 евро) с человека. Зачем это надо? Ну во-первых надёжно, что Вы не только без проблем уедите из Тбилиси, но и Вас доставят назад, а во-вторых, опять же не разумно побывать в Мцхета не посмотрев монастырь Джвари и в случае поехать туда, всё равно нужно такси, другого транспорта нет, или же долгая прогулка пешком, но для однодневной поездки, тратить время на прогулки в горы не лучший вариант.


    -Что в Мцхета стоит обязательно посмотреть туристу?



    - 1) Прежде всего Кафедральный собор Светицховели — одно из самых почитаемых мест в грузинской православной церкви, кафедра католикоса — главы церкви. Здесь короновали грузинских царей, здесь же до сих пор проходит церемония интронизации католикоса. Церковь на этом месте существует, по всей видимости, с IV века, но существующее здание было построено с 1010 по 1029 год. Строителем собора был некий Арсукидзе (имя известно только из надписи). Ограда, довольно высокая, много выше человеческого роста, была добавлена в 1787 году, так что получился большой внутренний двор, который сейчас пуст и покрыт газоном. В 1970—71 годах была проведена реставрация, в результате которой открыто основание той самой базилики V века. Собор в традициях, типичных для грузинской архитектуры, построен как крестово-купольный храм, с круглым барабаном наверху.


    Внутри собора в очень небольшом количестве сохранились фрески XIII века, в том числе Зверь из Апокалипсиса (большая часть фресок была уничтожена в XIX веке). В центре храма находится Животворящий Столп, который является символом грузинской церкви и, по преданию, возник тут сам собой во времена царя Мириана, указав тем самым место строительства собора. На Столпе имеются относительно поздние фрески, на которых по обе стороны распятия изображены солнце и луна (красное и серая), по форме напоминающие летающие тарелки. Иконы по большей части относятся к XIX и XX веку. В восточный фасад церкви, над порталом, вмонтированы две головы быков, оставшихся от изначального собора V века. Справа от входа в собор — купель, по легенде IV века, в которой, по той же легенде, крестились царь Мириан, установивший в Грузии христианство в качестве государственной религии, и его жена царица Нана. Частично сохранились и видны основания базилики V века. Наконец, весь пол собора покрыт могильными плитами. Эти захоронения можно там рассматривать целый день (хотя вам быстро надоест, если вы не знаете грузинский алфавит). В соборе похоронены как минимум десять грузинских царей (сохранились шесть могильных плит) и огромное количество членов царской династии Багратиони.



    В соборе так же имеется часть мощей Св. апостола Андрея Первозванного.
    Сегодня Светицховели является резиденцией архиепископа Мцхета и Тбилиси, который также известен, как Католикос-Патриарх Грузии. Это второй по величине собор грузинской церкви после собора Святой Троицы в Тбилиси.


    2) Антиохийская Церковь святого первомученика Стефана. (улица, ведущая вдоль стены Светицховели, выводит к церкви).
    Церковь построена то ли в IV, то ли в V веке, сожжена арабами в VIII веке и восстановлена существенно позже, не ранее XV века. Построена в виде однонефной базилики, что характерно для ранней грузинской архитектуры. Снаружи, при всём том, церковь выглядит не особенно презентабельно. Внутри, если вам удастся туда попасть, сохранились фрагменты фресок. Сама церковь сейчас входит в состав действующего Антиохийского монастыря, обнесённого оградой. Это ближайщая точка в городе к слиянию Арагви и Куры; хорошие виды на устье Арагви и, если вы поднимете голову, на Джвари.

    3) Сад Михаила Мамулашвили (непосредственно к северу от Светицховели). Сад создан местным цветоводом и когда-то был известным на всю Грузию произведением искусства, но после его смерти пришёл в упадок. Частное владение. Если вас не пригласят внутрь, посещение невозможно.

    4) Карибче (напротив археологического музея). Остатки городских ворот Мцхеты, обнаруженные при строительстве кинотеатра в советское время. Находятся, соответственно, на первом этаже кинотеатра, который успел за это время зарыться и прийти в негодность. Бесплатным бонусом являются мозаики на втором этаже кинотеатра.




    5) Монастырь Самтавро. (от главного входа в Светицховели направо, потом снова направо, потом первый поворот налево).
    Комплекс состоит из женского монастыря святой Нины (самое интересное здание которого — церковь святой Нины, она же Малая церковь), Преображенской церкви и колокольни, обнесённый оградой.




    Считается, что основание монастыря связано с событиями IV века, когда, по легенде, святая Нина убедила царя Мириана и царицу Нану принять христианство и сделать его государственной религией Грузии. Сама Нина некоторое время жила при дворе, то есть в современном центре Мцхеты, а потом ушла на территорию современного монастыря и жила тут в шалаше. После её смерти Мириан построил тут церковь. Монастырь (женский) существует в Самтавро лишь с 1820 года, при советской власти он был закрыт.



    а) ЦЕРКОВЬ НИНЫ (в монастыре) - совершенно миниатюрная, сохранилась с IV века и является старейшим зданием Мцхеты и одним из старейших в Грузии. В то время грузинская архитектура изысками не отличалась, и церковь исключительно проста по своему устройству. Внутри есть плохо сохранившиеся росписи, но, конечно, не IV века. На месте этой церкви стоял домик в котором жила и молилась святая Нина.

    б) ПРЕОБРАЖЕНСКАЯ ЦЕРКОВЬ ( в монастыре) -относится к XI веку, хотя изначально церковь на этом месте была построена, как считается, тем же Мирианом К тому же церковь многократно восстанавливалась и перестраивалась, особенно серьёзно в XIV веке. Это традиционный для грузинской архитектуры крестово-купольный храм, наверху стоит круглый барабан с конусным завершением, стены украшны резным декором. Внутри есть захоронения Мириана и Наны, кроме того, в соборе долгое время хоронили глав грузинской церкви. Мириан и Нана являются фактически мифологическими персонажами, а надгробия сделали лишь в XIX веке, так что не следует относиться к ним слишком серьёзно. Фрески относятся к XVII веку.
    В храме мощи святого преподобного Гавриила.
    в) КОЛОКОЛЬНЯ МОНАСТЫРЯ - была построена в XV веке. В ней в конце XX века жил монах Гавриил, умерший в 1995 году и позже объявленный святым.

    6) Могильник Самтавро (между монастырём Самтавро и крепостью Бебрисцихе, западнее главной улицы). Остатки одного из древнейших кладбищ Грузии, от неолита до раннехристианской эпохи. Все археологические находки давно вывезены в музей, так что любителям кладов там делать нечего, но сами остатки кладбища могут быть интересны. Открыто случайно в 1871 году.




    7) Крепость Бебрисцихе (на северной окраине Мцхеты, от Самтавро дальше на север по главной улице). Крепость впервые упоминается в 1156 году. Сохранилась в руинированном состоянии, к тому же в 2010 году сильно пострадала из-за оползня, и заходить внутрь считается опасным. К счастью, снаружи всё прекрасно видно.

    8) Городище Армази. (на правом берегу Куры, от моста около станции около километра по шоссе на Тбилиси и затем по тропе вверх). Город Армази существовал с III в. до н.э. и назван по имени верховного языческого божества, которому в Иберии поклонялись до принятия христианства. Неясно, считался ли Армази столицей Иберии, но духовным центром он был точно — тем более любопытно, что духовный центр новой, христианской Грузии возник прямо на другой стороне реки, в Мцхете: по легендам, Святая Нина как раз противопоставляла скромное христианское учение грубым золотым идолам языческих богов, стоявшим в Армази. После свержения язычества город просуществовал до 736 года, когда был разрушен арабами и более не восстанавливался.
    Сейчас это не очень зрелищное, но крайне важное в культурном отношении место: например, здесь обнаружена «армазская билингва» — особая графика, символизирующая плавное превращение арамейского языка в грузинский. Музей под открытым небом доступен круглосуточно и снабжён хорошими информационными стендами. Сохранились руины двух зданий бань, винного погреба, зала с колоннами, построек неизвестного назначения, а также контуры языческого храма. Кроме того, в Армази есть смотровая площадка, с которой видно Мцхету и Джвари одновременно, что с других ракурсов невозможно.

    9) Мост Помпея (у железнодорожной станции). Настоящий римский мост, построенный в 65 году до н.э. Мост использовался по назначению до середины XX века, но был затоплен при строительстве электростанции на Куре. Сейчас мост полностью находится под водой. Если вам повезёт, можно его увидеть, когда электростанция понижает уровень воды.

    10) Можно сходить в центре города в Археологический музей. В музее собраны фонды из археологических памятников Мцхеты и её окрестностей, включая могильник Самтавро, Армазисцихе-Багинети и Бебрисцихе. Работает с 10.00 до 17.00 в понедельник выходной.

    Ещё в городе есть ресторан "Салобио" (правый берег Куры, у поворота на Мцхету с батумской трассы) - Во всех отношениях культовый ресторан, который работает на этом месте с 1960 года, а по мнению его работников — и вовсе угощал проезжавшего мимо Пушкина. Традиционная грузинская еда в лучшем виде. Заказывать нужно у стойки.

    -С едой и ночлегом у туристов в Мцхета ни какой проблемы как понимаю не возникнет?

    - В Тбилиси выбор намного больше, и доехать в Мцхету никакого труда не составляет; кроме того, несколько современных отелей построено вдоль батумского шоссе. В Мцхете имеется некоторое количество относительно новых гостиниц в ценовом интервале примерно от €25.-30.
    С развитием туризма в центре Мцхеты появилось множество кафе и ресторанов, еда в которых истинным знатокам Грузии покажется рассчитанной на туристов — неоправданно дорогой и недостаточно аутентичной.  Впрочем, по меркам Тбилиси цены тут умеренные, а качество, как и всюду в Грузии, вполне на уровне. Вокруг города, обычно вдоль дорог, немало ресторанов «для местных»: более дешёвых, но и менее элегантных, чем в центре. Встречаются рестораны, где внутри только столики и барная стойка, а кухня вынесена, и заказ привозят на скутере.

    -А как с ночной жизнью в городе?

    -Нет, нет. Мцхета, это тихий и святой город, а желающим дескотек и ночных гуляний, надо ехать в Тбилиси.

    -В Мцхета есть такой праздник, как День города?

    -Да , это день 14 октября и здесь на площади у собора тогда происходит большой праздник.




    -Скажите, как обстоят дела с безопасностью для европейского туриста?

    -Мцхета  -это очень безопасный город и ни каких мер повышенной предосторожности здесь не нужно.

    -А если турист остался на ночь и пожелал ещё увидеть окрестности Мцхета, есть ли посмотреть что-то интересное за городом?

    -О, да, конечно!




    1) В первую очередь я бы рекомендовал монастырь Джвари.
    Самая известная и уж точно самая посещаемая грузинская достопримечательность. Когда-то здесь был целый монастырь, но сейчас остался один-единственный храм, который замечателен своей архитектурой, расположением и вообще всем. Он стоит на горе на левом берегу Арагви и хорошо виден практически из любой точки Мцхеты. От храма же открываются великолепные панорамы самой Мцхеты и окрестных долин.




    Считается, что на этом месте после крещения Грузии святая Нина установила крест, и само слово «Джвари» означает крест. Собор строился с 590 года и был закончен в 600-е годы. Многие думают, что именно монастырь Джвари упомянут Лермонтовым в поэме «Мцыри»: Там, где, сливаяся, шумят, // Обнявшись, будто две сестры, // Струи Арагвы и Куры, // Был монастырь — эти строчки, произнесённые с очаровательным грузинским акцентом, вам наверняка напомнят экскурсоводы, но на самом деле детали не сходятся, и то ли Лермонтов имел в виду другой монастырь, то ли что-то додумал, а, может быть, выдумал монастырь целиком: офицеров российской армии вряд ли возили на экскурсию в Джвари.



    С архитектурной точки зрения Джвари интересен тем, что это один из первых в Закавказье крестово-купольных храмов. Прежде все крупные грузинские и армянские храмы были бескупольными базиликами и имели прямоугольную форму. Здесь же можно видеть, как прямоугольник буквально «наложен» на крест с закруглёнными концами-апсидами, и на всём этом стоит немаленький купол. Такая конструкция называется тетраконх. В VII веке, после строительства Джвари, её использовали по всему Закавказью, добиваясь, впрочем, совершенно разной формы куполов и внешнего облика здания, как, например, в более крупном и массивном храме Рипсиме в армянском Эчмиадзине, построенном около 620 года. Снаружи Джвари украшен резьбой и несколькими барельефами, о датировке которых мало что известно: они кажутся менее архаичными, чем в других грузинских храмах того же периода. В центре храма стоит большой крест — по преданию, тот самый крест, установленный святой Ниной. Обратите внимание на объём храма и естественное освещение в нём: всё гармонично и совершенно, для VI века и раздираемой войнами Грузии такая конструкция кажется просто невероятной.



    В монастырь лучше ехать от центра Мцхеты до Джвари по прямой менее 2 километров, но идти вам придётся всё больше вверх. Автомобильная дорога (узкая и извилистая, однако асфальтированная и проезжая в любое время года) отходит от автобана в том месте, где он сливается с тбилисской объездной. При наличии собственного транспорта Мцхету и Джвари можно посещать совершенно независимо: и то, и другое требует съезда с трассы, причём в совершенно разных направлениях. Пешие путешественники могут попробовать подняться к Джвари прямо из Мцхеты, но размеченной тропы там нет, и к тому же придётся переходить автобан, что опасно. Самый распространённый вариант – взять такси; в Мцхете таксисты найдут вас сами. В середине дня вокруг Джвари может быть весьма людно, что не идёт на пользу древней архитектуре. Постарайтесь приехать сюда рано утром или под вечер.



    2) Монастырь Шио-Мгвиме. (11 км от Мцхеты). По легенде, монастырь основан в VI веке монахом Шио (Шио Мгвимский), одним из ассирийских отцов — христианских проповедников, пришедших, на самом деле, из Сирии. С VI по XII век Шио-Мгвиме был крупнейшим монастырём Грузии, но пришёл в упадок с распадом единого государства. Несколько раз он разрушался персами в XVII и XVIII веках, был восстановлен, но своего первоначального значения так и не достиг. Около 300 лет был фамильной усыпальницей князей Амилахвари.



    а) Церковь Иоанна Крестителя (в монастыре) построена во второй половине VI века, одна из старейших церквей Грузии — крестовый в плане храм с восьмериком и крышей в виде конуса. Это первый сохранившийся крестовый храм Грузии и он же один из первых купольных, но по размеру уступающий построенному на 30-40 лет позже Джвари. Колокольню у храма соорудил один из князей Амилахвари в 1733 году, хотя и выглядит она намного старше. Входить в собор надо через неё. Также в VI веке были обустроены пещеры.
    б) Церковь Богоматери (в монастыре) построена в XII веке, разрушена и восстановлена в 1678 году в форме обычной базилики. Часовня с фресками была построена в XII веке, трапезная — в XVII веке. Фрески не очень интересные и в большинстве своём новодельные, а то и просто наклеены на бумагу поверх стен.




    Монастырь действующий, воды нет, берите с собой. Открыт в светлое время суток. С видовой точки зрения интересен тем, что находится не на горе, а в ущелье и замечательно смотрится на фоне скал.
    Если интересно как туда доехать, то  дорога в монастырь начинается в Мцхете рядом с Самтавро и вьётся по склону горы высоко над Курой. Асфальт заканчивается почти сразу же, дальше не очень ровно и много камней, но пройдёт даже легковая машина, хотя 11 км вы будете ехать довольно долго, наслаждаясь горными пейзажами и стоящими то тут, то там часовенками неизвестного возраста. Пешим путешественникам лучше подняться 4 км к монастырю от села Дзегви (перейти Куру по мосту и дальше по единственной тупиковой дороге вверх). В Дзегви есть железнодорожная станция, и туда можно заехать, например, на утренней электричке, но обратно, если вы не хотите ждать электричку полдня, до Мцхеты придётся идти пешком или ловить попутки. Другой вариант — лезть дальше в гору, пересечь хребет и попасть в село Чардахи, что рядом с батумской трассой. С хребта отличные виды на монастырь




    3) Цитадель Армази . Руины крепости XIII-XV вв, не имевшей никакого отношения к древнему городу Армази. Находятся в горах на правом берегу Куры. Дорог к крепости нет, нужно совершать пешее восхождение примерно от ж/д станции Мцхета. По пути будет Армазский монастырь   с парой не очень интересных построек XII века

     4)Дом-музей Ильи Чавчавадзе, Сагурамо (по-видимому, общественного транспорта нет. От поворота на Сагурамо (примерно напротив северного выезда из Мцхеты) пара километров пешком). Вт–Вс 10:00 – 17:00.
    Илья Чавчавадзе, живший во второй половине XIX века — один из самых знаменитых грузинских поэтов, он также известен как общественный деятель. Сохранившиеся дом, парк и сад с виноградником принадлежали его жене, Ольге Гурамишвили, и были построены в 1905 году. Выставлены мемориальные вещи и рукописи Чавчавадзе




    5) Монастырь Задезени. (5 км северо-восточнее Мцхеты). Подобно Шио-Мгвиме, Зедазени основан в VI веке одним из ассирийских отцов. Из храмов здесь только базилика неопределённого возраста, однако монастырь ценен другим — своим высокогорным расположением с видами вообще на всё, что только можно: от Мцхеты до Тбилиси и от Арагви до Куры. Возможно, как раз монастырь Зедазени упомянут Лермонтовым в «Мцыри», но и эта версия неоднозначна. Не стоит также думать, что в монастыре производят одноимённое пиво — его делают совсем в другом месте, и совпадение названий едва ли не случайно.
    Если решитесь поехать, то к монастырю ведёт грунтовая дорога от села Сагурамо.

    6) Есть ещё монастырь Святой Ольги от Русской Православной Церкви, которая построила вдова инженера, который разработал тунель, но разработал не удачно из-за чего покончил жизнь самоубийством и его вдова в память о муже построила в 19 веке русский монастырь. Но это место у туристов не популярно. Из города едет маршрутка до конца и там минут 10 пешком в горы, это хорошо те места знать нужно.




    -Спасибо дробный рассказ и замечательную виртуальную экскурсию!

    -Ждём Вас в Мцхета, мы всегда рады гостям!

    https://filaretuos.livejournal.com/400640.html
      Мцхета - древняя столица Грузии

    Sat, 27 Jan 2018 00:45:21 GMT

    Мцхета (Мцхет до 1936 года) — древняя столица Грузии, до 1956 года место считалось  небольшим селом, но сегодня , это город с населением 10.000 человек.

    Город находится при впадении реки Арагвы в реку  Куру, в 20 км к Северо Западу от Тбилиси; станция Закавказской ж. д. и Военно-Грузинской дороги.



    В 1909 году в Мцхете согласно данным проживал 1.221 житель (жителями села были два народа, грузины и армяне).

    По грузинским летописным сказаниям, Мцхета основан Мцхетосом, одним из сыновей Картлоса, баснословного родоначальника грузинского народа.



    Достоверно известно, что Мцхет существовал уже в начале IV в.  и оставался резиденцией правителей Грузии до конца V в., когда царь Вахтанг Гургаслан перенес столицу в Тифлис (Тбилиси).

    В том же пятом веке Мцхет сделался резиденцией патриарха, носившего титул мцхетского католикоса.



    Много раз Мцхет подвергался нашествиям неприятелей, разрушавших его до основания, и вследствие этого пришел в совершенное запустение.

    Памятником прежнего величия Мцхета являются древний собор во имя 12 апостолов и самтаврский храм.



    Мцхетский собор основан, по преданию, Святым царем Мирианом, принявшим в 318 г. христианское учение от св. Нины и выстроившим деревянную церковь на месте, где стоял кедр, под которым был зарыт в земле хитон  Иисуса Христа, принесенный с Голгофы одним из мцхетских евреев.


    Впоследствии (378 год) деревянный храм был заменен каменным, который много раз подвергался разрушению. Нынешний храм построен царем Александром (1413—1442), на месте разрушенного ханом Тамерланом. В соборе погребены многие грузинские цари, в том числе два последние — Ираклий II и Георгий XIII.

    Самтаврский храм был до 1811 г. кафедрой самтаврских епископов; при нем женский монастырь. Между монастырем Самтавро и Военно-Грузинским шоссе расположен самтаврский могильник, открытый в 1871 г. при проведении шоссе. Могилы на кладбище расположены ярусами; в нижнем они имеют вид колодцев, покрытых сводами из булыжника, выше они сложены из больших каменных плит.

    Предметы, добытые из могил, свидетельствуют, что могильник служил для погребения в течение целого ряда веков; нижний ярус гробниц относится к началу железного века, т. е. приблизительно к Х столетию до Рождества Христова., а верхний — к христианской эре (здесь найдены монеты императора Августа). Черепа, добытые из самтаврских гробниц, отличаются формой от черепов современных обитателей Кавказа и принадлежат долихоцефалам, между тем как теперешнее население относится к короткоголовому типу. Большая коллекция предметов из самтаврского кладбища, собранных Ф. С. Байерном, находится в Кавказском музее в Тбилиси.


    Таким образом, на месте Мцхета существовало население по крайней мере за 1000 лет до Рождества Христова. 


    Джварис-сакадари (церковь креста) — один из древнейших храмов в Грузии, на левом берегу Арагвы, против Мцхета, на том месте, где, по преданию, св. Нина, при первом христианском царе Грузии Мириане (265—342), водрузила крест из дерева.

    Церковь строилась с 575 по 639 г.; в IX в. арабы пытались сжечь ее вместе с Мцхетом. В1725 г. Теймураз, обложив крест и храмовую икону серебром, поставил их в мцхетском храме.



    Храмовой праздник — 7 мая. Поэтическое описание местоположения этого древнего храма сделано Лермонтовым в «Мцыри».


    https://filaretuos.livejournal.com/400579.html
      Сигнахи - город святой Нины

    Fri, 26 Jan 2018 22:18:32 GMT


    Город Сигнахи, раннее название Сигнах (что значит статарского языка  -пещера, убежище) — не большой городок в Восточной Грузии в 110 км. от Тбилиси в направлении к Азербайджану.

    Восточнее от Тбилиси город находится  на крутых холмах восточной  стороны Гомборского хребта , разделяющего бассейны рек Иоры и Алазани, на высоте 2.600 футов.



    Жителей сегодня 2.300 человек, но если взять 1900 год, то по описанию жителей было много больше 8.998 человек  и большинство жителей составляли не грузины, а армяне. Так в 1900 году в городе жило = 55% армян, 44% груз. и 1% русск.

    Время основания Сигнах неизвестно, но статус города это местечко получило в 1801 году.



    Крепостная ограда (в окружности  7 км.), идущая рядом с городом, построена в 1760 г. царем Ираклием для защиты от набегов лезгин. Из города, в особенности с крепостной стены, открывается превосходный вид на лежащую глубоко внизу долину реки Алазани и возвышающиеся за ней снежные вершины главного Кавказского хребта. Спуск в долину очень крут и неудобен.


    Город дейстаительно лавится одноименной крепостью, входящей в список самых известных и крупных крепостей Грузии. Стены Сигнахской крепости чудесным образом уцелели и сегодня окружают старую часть города и выходят далеко за городские границы. По периметру стен сохранились 28 сторожевых башен, с которых открывается замечательный вид на Алазанскую долину.

    Обратимся к описанию города по книге 1900 года: Улицы в Сигнахи,  ,  узкие, извилистые, грязные, дома каменные, редко двухэтажные.  В городе 4 православные и 3 армянские церкви церкви  город.  В городе имеется 3-классное училище и 2 армянские церковно-приходские  школы, а так же  общественное собрание, две гостиницы, типография.



    На базар в Сигнах окрестные крестьяне привозят печеный хлеб, фрукты, овощи и прочее. Хлеб, вино и шерсть сбываются приезжающим из Тбилиси торговцам или продаются туда непосредственно крестьянами.


    В 2 км. к востоку от Сигнах,  Бодбийский женский монастырь, в котором скончалась и погребена в 334 г. святая Нина, просветительница Грузии. В дни св. Нины (14 янв.) и Вознесения сюда стекается масса богомольцев.

    От города Сигнахи очень недалеко Азербайджан и Дагестан.


    Около Сигнахи, усеяны множеством селений, составляя так называемую Кизикию. Рядом находится широкая долина Алазани (Цинамхари), почти горизонтальная, с ничтожным уклоном к реке, ограничивается с Запада Гомборскими горами, а с Востока крутыми лесистыми отрогами Главного Кавказского хребта.

    Река Алазань течет довольно спокойно в высоких глинистых, часто обваливающихся берегах и меняет нередко свое русло, что затрудняет до крайности устройство орошения, в котором нуждается правый ее берег, почти сплошь распахиваемый, лишенный лесной растительности и вообще очень бедный водою. Правый берег реки представляет полную противоположность левому, который почти сплошь покрыт лесами и изобилует водой; весною река разливается и, затопляя обширные пространства, вызывает образование болот, что в свою очередь способствовало в начале 20 века развитию сильных лихорадок.



    Долина Иоры (Уканамхари) представляет волнистую местность, где ровные места чередуются с оврагами и другими неровностями; река течет быстрее и более пригодна для орошения.

    В 1900 году указывалось, что чуть ближе к Азербайджану от города   имеются многочисленные выходы нефти, разработка коих, однако, почти не производилось.

    Леса, занимающие до 20% всех окрестностей города, на склонах гор местами превосходны; породы, составляющие их, весьма разнообразны; здесь растут: бук, дубы, граб, в верхней полосе гор береза, липа, вяз, орех,   каштан.... В Эльдарской степи, по берегам Иоры, известно также единственное в Восточном Закавказье месторождение приморской сосны.



    Климатические условия в окрестностях Сигнахи весьма разнообразны. Правый берег Алазани отличается жарким и сухим летом и мягкой малоснежной зимой; на левом лесистом берегу и в долине Иоры лето более прохладное, и выпадает довольно много снега.  В общем даже в холмистой полосе климат довольно мягкий, позволяющий произрастать кое-где маслине (с. Карданахи).

    Название города указывается татарское, а где же тогда спрашивается татары? Ответ находим в книгах 1900 года. Татары живут на юге от города, занимаясь частью скотоводством, частью земледелием; русские населяют 4 селения, из которых в трех живут отставные нижние чины, а в Александровке — до 500 деревень молокан; занимаются они огородничеством, плодоводством и пчеловодством.

    Грузины живущие в Сигнахи  именуются - кахетинцы ( так как эта часть Грузии называется Кахетией и как говорят сами грузины, эта часть страны очень богата и плодородна). Кахетинцы населяющие Сигнахи, отличаются от своих родичей, живущих к Западу от Тбилиси  в части называемой Карталиния . Характеристичные черты Кахетинцев — трудолюбие, энергия, гордость и независимость; объясняется это тем, что в этой части Кахетии не было крепостного права и она чаще всего подвергалась нападениям и набегам со стороны горцев Дагестана, служа вместе с тем выдвинутым далее всего к Востоку оплотом христианства.



    Население окрестностей Сигнахи  занимается преимущественно земледелием. Опять же обращаясь к данным 1900 года ,под посевами 11,2% всей земли , возделывая пшеницу, ячмень, кукурузу, табак и разводя виноградники , дающие здесь очень хорошее вино .

    Скотоводство было  развито преимущественно у татар.Разводили больше всего лошадей, а так же буйволов, овец и немного свиней.

    Местами в весьма ограниченных размерах существовало шелководство.

    Фабрично-заводской промышленности почти небыло. Отхожие промыслы не развиты .

    В Сигнах, по местному преданию, влюбленный художник Нико Пиросмани покрыл площадь перед гостиницей цветами, где жила любимая женщина - французская актриса Маргарита де Севр. Об этом поётся в популярной песне в исполнении Аллы Пугачёвой Миллион роз.


    А в 2007 году сюда можно сказать пришла Европейская цивилизация и в городе появился первый супермаркет! Хотя скажу по-секрету, говорить о европейской цивилизации там излишне и даже не надо о европе думать, чтобы не портить чудную обстановку в которую окунулись...


    Ну судите сами, какая там Европа, если женщина на автобусном билете время прибытия и место в автобусе (всего на 8 сидений вмещает 16 сидячих мест, а может 26 даже...не помню...остальные стоячие), так вот автобусный билет, это с одной стороны, а с другой стороны, это чей-то чек  из единственного в городе супермаркета. А потому в городе у транспортников должна быть конкуренция в погоне за чеками из супермаркета и ерунда, что в автобусе нет спидометра (чтобы скорость не пугала) и  двери на верёвке к ручному переключателю скоростей привязаны , зато билеты по европейски выглядят!!!

    Да и указатели по городу не нужны, на перекрёстках бабушки на табуретках сидят и носки вяжут, каждого пришельца в лицо знают и рукой направления указывают до ближайших достопримечательностей при знании одного грузинского языка.



    Когда я в том городе услышал польскую речь у двух мужчин, которых туда не знаю как занесло, наверное как и меня, я понял...значит ещё живём!


    https://filaretuos.livejournal.com/400374.html
      Лев Николаевич Толстой

    Thu, 25 Jan 2018 00:36:07 GMT


    Толстой, Лев Николаевич (граф; 1828—1910) — знаменитейший в истории всеобщей литературы писатель. Знаменитый писатель, достигший еще небывалой в истории литературы XIX в. славы. В его лице могущественно соединились великий художник с великим моралистом.

    Личная жизнь Льва Толстого его стойкость, неутомимость, отзывчивость, одушевление в отстаивании своих идеалов, его попытка отказаться от благ мира сего, жить новою, хорошею жизнью, имеющею в основе своей только высокие, идеальные цели и познание истины — все это доводит обаяние имени Толстого до легендарных размеров.

    Богатый и знатный род, к которому он принадлежит , уже во времена Петра Великого занимал выдающееся положение. Не лишено своеобразного интереса, что прапрадеду Петру Андреевичу провозвестника столь гуманных идеалов   выпала печальная роль в истории царевича Алексея. Правнук Петра Андреевича, Илья Андреевич, описан в «Войне и мире» в лице добродушнейшего, непрактичного старого графа Ростова. Сын Ильи Андреевича, Николай Ильич, был отцом Льва Николаевича. Он изображен довольно близко к действительности в «Детстве» и «Отрочестве» в лице отца Николиньки и отчасти в «Войне и мире» в лице Николая Ростова. В чине подполковника Павлоградского гусарского полка он принимал участие в войне 1812 г. и после заключения мира вышел в отставку. Весело проведя молодость, Николай Ильич проиграл огромные деньги и совершенно расстроил свои дела. Страсть к игре перешла и ко Льву Толстому который, уже будучи известным писателем, азартно играл .

    Чтобы привести свои расстроенные дела в порядок, Николай Ильич, как и Николай Ростов, женился на некрасивой и уже не очень молодой княжне Волконской. Брак, тем не менее, был счастливый. У них было четыре сына: Николай, Сергей, Дмитрий и Лев и дочь Мария. Кроме Льва, выдающимся человеком был Николай, смерть которого (за границею, в 1860 г.) Толстой так удивительно описал в одном из своих писем к Фету.

    Дед Толстого по матери, екатерининский генерал, выведен на сцену в «Войне и мире» в лице сурового ригориста — старого князя Болконского. Лучшие черты своего нравственного закала, Лев Николаевич несомненно заимствовал от Волконских.

    Мать писателя, с большою точностью изображенная в «Войне и мире» в лице княжны Марьи, владела замечательным даром рассказа, для чего при своей перешедшей к сыну застенчивости должна была запираться с собиравшимися около нее в большом числе слушателями в темной комнате.

    Кроме Волконских, Толстой  состоит в близком родстве с целым рядом других аристократических родов — князьями Горчаковыми, Трубецкими и другими.

    Лев Николаевич родился 28 августа 1828 г. в Крапивенском уезде Тульской губ. (в 15 верстах от Тулы), в получившем теперь всемирную известность наследственном великолепном имении матери — Ясной Поляне.

    Толстому не было и двух лет, когда умерла его мать.  Воспитанием осиротевших детей занялась дальняя родственница, Т. А. Ергольская. В 1837 г. семья переехала в Москву, потому что старшему сыну надо было готовиться к поступлению в университет; но вскоре внезапно умер отец, оставив дела в довольно расстроенном состоянии, и трое младших детей снова поселились в Ясной Поляне под наблюдением  Т.А. Ергольской и тетки по отцу, графини А. М. Остен-Сакен. Здесь Лев Николаевич оставался до 1840 г., когда умерла гр. Остен-Сакен и дети переселились в Казань, к новой опекунше — сестре отца П. И. Юшковой.

    Этим заканчивается первый период жизни Толстого, с большою точностью в передаче мыслей и впечатлений и лишь с легким изменением внешних подробностей описанный им в «Детстве». Дом Юшковых, несколько провинциального пошиба, но типично светский, принадлежал к числу самых веселых в Казани; все члены семьи высоко ценили комильфотность и внешний блеск. «Добрая тетушка моя, — рассказывает Лев Толстой  — чистейшее существо, всегда говорила, что она ничего не желала бы так для меня, как того, чтобы я имел связь с замужнею женщиною ." Два главнейших начала натуры Толстого — огромное самолюбие и желание достигнуть чего-то настоящего, познать истину — вступили теперь в борьбу.

    Вместе с тем в нем шла напряженная внутренняя борьба и выработка строгого нравственного идеала. Вся дальнейшая жизнь Льва Толстого представляет собою мучительную борьбу с противоречиями жизни. Если Белинского по праву можно назвать великим сердцем, то к Толстому  подходит эпитет великая совесть.

    Получая Высшее образование он учился на Восточном и Юридическим факультетах. Он только числился в университете, весьма мало занимаясь и получая двойки и единицы на экзаменах. Неуспешность университетских занятий Толстой — едва ли простая случайность. Будучи одним из истинно великих мудрецов в смысле уменья вдуматься в цель и назначение человеческой жизни, Толстой в то же время лишен способности мыслить научно, т. е. подчинять свою мысль результатам исследования. Бросив университет еще до наступления переходных экзаменов на 3-й курс юрид. факультета, Толстой с весны 1847 г. поселяется в Ясной Поляне.

    Толстой  очень увлекался Руссо. Ни с кем у него нет стольких точек соприкосновения, как с великим ненавистником цивилизации и проповедником возвращения к первобытной простоте. Мужики, однако, не всецело захватили Толстого, он скоро уехал в Петербург и весною 1848 г. начал держать экзамен на кандидата правоведения. Два экзамена, из уголовного права и уголовного судопроизводства, он сдал благополучно, затем это ему надоело учиться, и он опять взял и просто  уехал в деревню. Позднее он наезжал в Москву, где часто поддавался унаследованной страсти к игре, немало расстраивая этим свои денежные дела.

    В этот период жизни Лев Толстой. особенно страстно интересовался музыкою (он недурно играл на рояле и очень любил классических композиторов).Много времени уходило также на кутежи, игру и охоту.

    Вскоре он решил поступить на военную службу, но явились препятствия в виде отсутствия нужных бумаг, которые трудно было добыть, и Толстой прожил около 5 месяцев в полном уединении в Пятигорске, в простой избе. Осенью 1851 г. Толстой, сдав в Тифлисе экзамен, поступил юнкером в 4-ую батарею 20-й артиллерийской бригады, стоявшей в казацкой станице Старогладове, на берегу Терека, под Кизляром. В глухой станице Толстой обрел лучшую часть самого себя: он стал писать и в 1852 г. отослал в редакцию «Современника» первую часть автобиографической трилогии: «Детство».

    На Кавказе скоро произведенный в офицеры Толстой оставался два года, участвуя во многих стычках и подвергаясь всем опасностями боевой кавказской жизни. Он имел права и притязания на Георгиевский крест, но не получил его, чем, видимо, был огорчен. Когда в конце 1853 г. вспыхнула Крымская война, Толстой перевелся в Дунайскую армию, участвовал в сражении при Ольтенице и в осаде Силистрии, а с ноября 1854 г. по конец августа 1855 г. был в Севастополе. Все ужасы, лишения и страдания, выпавшие на долю геройских его защитников, перенес и Толстой. Он долго жил на страшном 4-м бастионе, командовал батареей в сражении при Черной, был при адской бомбардировке во время штурма Малахова Кургана.

    На попойки и карты, кутежи с приятелями-цыганами у Толстого уходили целые дни и даже ночи . Его за это критиковали бывшие товарищи из писательского круга. В результате «люди ему опротивели и сам он себе опротивел» — и в начале 1857 г. Толстой без всякого сожаления оставил Петербург и отправился за границу. Неожиданное впечатление произвела на него Западная Европа — Германия, Франция, Англия, Швейцария, Италия, — где Толстой провел всего около 1½ лет. А вернувшись домой, деятельно занялся устройством школ в своей Ясной Поляне.

    Толстой  решительно восстал против всякой регламентации и дисциплины в школе; единственная метода преподавания и воспитания, которую он признавал, была та, что никакой методы не надо. Все в преподавании должно быть индивидуально — и учитель, и ученик, и их взаимные отношения. В Яснополянской школе дети сидели, кто где хотел, кто сколько хотел и кто как хотел. Никакой определенной программы преподавания не было. Единственная задача учителя заключалась в том, чтобы заинтересовать класс. Несмотря на этот крайний педагогический анархизм, занятия шли прекрасно. Их вел сам Толстой  при помощи нескольких постоянных учителей и нескольких случайных, из ближайших знакомых и приезжих.

    Он начал испытывать в то время сильное чувство к Софье Андреевне Берс, дочери московского доктора из остзейских немцев. Ему пошел уже четвертый десяток, Софье Андреевне было всего 17 лет. Три года вынесши в сердце своем страсть к Софье Андреевне, Толстой осенью 1862 г. женился на ней, и на долю его выпала самая большая полнота семейного счастия, какая только бывает на земле. В лице своей жены он нашел не только вернейшего и преданнейшего друга, но и незаменимую помощницу во всех делах, практических и литературных.

    Толстой упивается счастьем семейной жизни. В течение первых 10—12 лет после женитьбы он создает «Войну и мир» и «Анну Каренину».

    Ужас заключался в том, что, будучи в цвете сил и здоровья, Лев Толстой утратил всякую охоту наслаждаться достигнутым благополучием; ему стало «нечем жить», потому что он не мог себе уяснить цель и смысл жизни. В сфере материальных интересов он стал говорить себе: «Ну, хорошо, у тебя будет 6000 десятин в Самарской губ. — 300 голов лошадей, а потом?»; в сфере литературной: «Ну, хорошо, ты будешь славнее Гоголя, Пушкина, Шекспира, Мольера, всех писателей в мире, — ну и что ж!». Начиная думать о воспитании детей, он спрашивал себя: «зачем?»; рассуждая «о том, как народ может достигнуть благосостояния», он «вдруг говорил себе: а мне что за дело?» В общем, он «почувствовал, что то, на чем он стоял, подломилось, что того, чем он жил, уже нет».

    Естественным результатом была мысль о самоубийстве. «Я, счастливый человек, прятал от себя шнурок, чтобы не повеситься на перекладине между шкапами в своей комнате, где я каждый день бывал один, раздеваясь, и перестал ходить с ружьем на охоту, чтобы не соблазниться слишком легким способом избавления себя от жизни. Я сам не знал, чего я хочу: я боялся жизни, стремился прочь от нее и, между тем, чего-то еще надеялся от нее». Чтобы найти ответ на измучившие его вопросы и сомнения, Толстой прежде всего лихорадочно бросился в область богословия. Он стал вести беседы со священниками и монахами, ходил к старцам в Оптину Пустынь, читал богословские трактаты, изучил древнегреческий и древнееврейский языки, чтобы в подлиннике познать первоисточники христианского учения.

    Вместе с тем он присматривался к раскольникам-староверам, сблизился с вдумчивым крестьянином-сектантом Сютаевым, беседовал с молоканами, штундистами. С тою же лихорадочностью искал он смысла жизни в изучении философии и в знакомстве с результатами точных наук. Он делал ряд попыток все большего и большего опрощения, стремясь жить жизнью, близкой к природе и земледельческому быту. Постепенно отказывается он от прихотей и удобств богатой жизни, много занимается физическим трудом, одевается в простейшую одежду, становится вегетарианцем, отдает семье все свое крупное состояние, отказывается от прав литературной собственности.

    По мнению людей, негодующих на Толстого за то, что он из художника превратился в проповедника, эти написанные с определенною целью художественные поучения грубо-тенденциозны. Но все понимали, что в словах Толстого, высокая и страшная правда.

    Толстой прямо приходит к тому выводу, что «чем больше мы отдаемся художественной красоте, тем больше мы отдаляемся от добра". Толстой проводит свое новое религиозное миросозерцание, явившееся плодом долголетней мучительной работы его глубокого аналитического ума. Основы его миросозерцания в учении о непротивлении насилием злу, в спасении мира добром и любовью, в спасении человека — личным свободным самоусовершенствованием, в отрицании всех принудительных форм общественности, действующих внешней силой (государство, церковная иерархия, военная организация и война и проч.). Толстой  привлек огромное число последователей в России

    Последним по времени фактом биографии Толстого является определение Св. Синода от 20—22 февраля 1901 г. «Известный всему миру писатель, — читаем мы в этом определении, — русский по рождению, православный по крещению и воспитанию своему, граф Толстой, в прельщении гордого ума своего, дерзко восстал на Господа и на Христа Его и на святое Его достояние, явно перед всеми отрекшись от вскормившей и воспитавшей его Матери, церкви православной, и посвятил свою литературную деятельность и данный ему от Бога талант на распространение в народе учений, противных Христу и церкви, и на истребление в умах и сердцах людей веры отеческой, веры православной, которая утвердила вселенную, которою жили и спасались наши предки и которою доселе держалась и крепка была Русь святая. В своих сочинениях и письмах, во множестве рассеваемых им и его учениками по всему свету, в особенности же в пределах дорогого отечества нашего, он проповедует, с ревностью фанатика, ниспровержение всех догматов православной церкви и самой сущности веры христианской: отвергает личного живого Бога, в Святой Троице славимого, Создателя и Промыслителя вселенной; отрицает Господа Иисуса Христа — Богочеловека, Искупителя и Спасителя мира, пострадавшего нас ради человеков и нашего ради спасения и воскресшего из мертвых; отрицает бессемянное зачатие по человечеству Христа Господа и девство до рождества и по рождестве Пречистой Богородицы Приснодевы Марии, не признает загробной жизни и мздовоздаяния, отвергает все таинства церкви и благодатное в них действие Святого Духа и, ругаясь над самыми священными предметами веры православного народа, не содрогнулся подвергнуть глумлению величайшее из таинств, святую Евхаристию». В силу всего этого «церковь не считает его своим членом и не может считать, доколе он не раскается я не восстановит своего общения с нею».

    Некоторые сочинения Толстого написанные до 1905 года , цензура запретила печатать в России.

    28 августа 1908 во всем цивилизованном мире отпраздновано 80-летие его рождения не смотря на позицию Русской Церкви.

    Проблема религиозная всегда стояла для графа Толстого на первом плане. Переживая в конце семидесятых годов мучительный душевный кризис, граф Толстой обратился к тщательному исследованию исторических основ христианства. Для этой цели он даже изучил под руководством московского раввина Минора еврейский язык.

    Перечитав множество комментариев к Библии, Толстой осудил безусловно все ортодоксально-националистические утверждения и вступил на путь широкого универсализма. По убеждению графа Толстого, в душе русского народа нет ненависти, ни религиозной, ни племенной, к инородцам. Эта ненависть прививалась искусственно веками недальновидной и своекорыстной политикой.

    Юдофобство, в глазах Толстого, не вера, не политическое убеждение, a болезненная страсть. Отравляясь собственным ядом, иные маниаки юдофобства доходят до дикого чудачества и изуверского мракобесия.

    He экономические невзгоды, не полки вражеских армий губят народности и страны, a распад внутренней силы, перерождение нравственной сердцевины и тлетворная зараза национальной нетерпимости — вот что сметает с лица земли племена и государства. Рим, Египет и Вавилон пали и рассыпались за ненависть к народам, населявшим страну их, ибо ненависть, как лед, не может быть надолго связующим цементом. Горе той стране, где покоренные и обездоленные народы, обливаемые злобою и замораживаемые лютой жестокостью, служат опорными столбами хрупкой государственности.

    Только преднамеренная клевета может утверждать, что между евреями и христианами существует стихийная, расовая вражда, невытравимая племенная рознь. Если иные думают, что, тесня евреев, они исполняют неотразимое веление рока, почему-то обрекшего целые народы на страдания, то их слепой привычке нужно противопоставить несомненную истину, еще в древности высказанную одним еврейским учителем: Бог как будто не печется ο пропитании бедных, чтобы мы имели повод добрым делом избавиться от мук грядущего; Бог допускает бесправие отдельных народностей, чтобы мы имели повод живым подвигом деятельного миролюбия исправить все прежние грехи по отношению к иноплеменникам.

    Из древнееврейских легенд, граф Толстой особенно ценил сказание «О плаче патриархов» за оптимистическую веру в близость той поры, «когда народы, распри позабыв, в великую семью соединятся»; повествование ο рождении Авраама за его бессмертную, пленительную мечту ο природе, радующейся появлению на свет нового духовного вождя.

    Тесное и неразрывное родство религии Израиля и нравственного благовестия Иисуса предопределяют, по убеждению Толстого, для истинных христиан обязанность тщательно остерегаться по отношению к евреям всех соблазнов нетерпимости. «Евреев гонят только за веру — крещение влечет за собою, большею частью, почти полное уравнение в правах».

    Нет, в глазах Толстого, более кощунственного сочетания понятий, чем религиозное гонение. Религия безусловно исключает ненависть и гонение, потому что первое естественное движение души человека, в котором проснулось религиозное чувство, — это сознание власти над собою высокой силы, призвавшей его к жизни и желающей блага всему живому. Как не может религиозная душа питать мстительное чувство к упорствующим в предрассудках, так не может быть ей свойственно и высокомерное отчуждение от тех, кто ищет божественную истину ненасытно, но ищет другими путями. Люди, подымающие меч религиозных гонений, мертвы и еще не родились к вере.

    Создавая еврейский вопрос, они делают страшную ошибку. В национальных спорах, в особенности по отношению к зависимому народу, следует, прежде всего, устранить всякие репрессии и всевозможные ограничения в правах. Зло можно побеждать только добром. Если некоторые евреи платят активным антисемитам той же монетой, если века обид и утеснения накопляют y гонимых злопамятные чувства, то русские люди, прозревшие эту давнюю ошибку, могут исправить ее только терпеливым и нелицемерным великодушием.

    Некоторые житейские слабости, часто приписываемые торговому еврейству, являются, по истолкованию Толстого, прямым результатом гонений. «Чтобы избавиться от них, нужно бороться с гонениями, a не с ними». Лучшим аргументом в пользу евреев являются, по словам Толстого, те невероятные эксцессы, которые позволяют себе иные воинствующие юдофобы и с церковного амвона, и с парламентской трибуны.

    «Если бы все обвинения против евреев, обвинения, которым я лично не верю, были бы справедливы, то и тогда осталось бы несомненным, что людям, живущим христианской жизнью, евреи не могли бы сделать никакого вреда» - граф Толстой. 


    https://filaretuos.livejournal.com/399936.html
      Преподобный Феодосий Великий, общих житий начальник.

    Wed, 24 Jan 2018 15:58:15 GMT



    Феодосий Великий — преподобный, основатель общежития монахов.

    Родился около 424 г. в каппадокийском селении Магариссос или Гариссос, вблизи города Коман (Хризополя) от благочестивых родителей. Состоя с молодых лет певцом команской церкви, Феодосий изучил псалтирь и прочие книги Св. Писания.

    Стремление к уединению и пустынной жизни было заметно в Феодосии еще в юношестве. В 401 г. он направился в Иерусалим и на пути получил благословение св. Симеона Столпника. Поклонившись святым местам Иерусалима, Феодосий решил поселиться в одном из пустынных монастырей. Вблизи Метопы (ныне Умм-Туба) Феодосий нашел монастырь, бывший под управлением учеников св. Евфимия и блаженных Феоктиста, Марина и Луки, и под их руководством стал изучать «канон пустыни». Вскоре он направился к востоку, в пустыню, и на вершине одного из горных кряжей нашел пещеру, в которой, по преданию, провели ночь евангельские волхвы на обратном своем пути из Вифлеема.

    Подобно Евфимию Великому и Савве Освященному, Феодосий не сразу приступил к устройству монастыря в избранной им пещере; сперва он путем долговременного уединения и строгого подвижничества приготовлялся к руководству другими. Селившиеся вокруг пещеры подвижники в лице Феодосия находили опытного уже руководителя; в затруднительных случаях он обращался к вифлеемскому киновиарху Маркиану.

    На первых порах своего существования киновия Феодосия стояла в таком же отношении к лавре Саввы Освященного, как киновии бл. Феоктиста и св. Герасима, т. е. подготовляла иноков для жизни лаврской; но затем, получив от патриарха Саллюстия сан архимандрита, Феодосий сделался совершенно самостоятельным киновиархом всей пустыни. Основатели новых палестинских монастырей обыкновенно брали за образец одну из раньше существовавших обителей.

    В житии Феодосия нет указаний на такое подражание. Местность, избранная для монастыря Феодосия , резко отличается от местоположения большинства палестинских лавр: вместо каменных пустынь, мы видим здесь открытую горную возвышенность с плодородной почвой. Подвижники этой киновии должны были соединять созерцательную жизнь келиота с трудолюбием киновита. На них лежала забота не о личном только совершенствовании, как у лаврских келиотов, но и о духовном преуспеянии ближних. Жизнь киновитов не имела такого характера замкнутости и строгого уединения, как в лаврах.



    Живя в пещере Феодосий совершил великие подвиги аскетизма. Он молился во все времена суток , и он даже натянул веревку , чтобы она могла подпирать его в случае , если сон одолеет его, и , таким образом , он стоял всю ночь в молитве. Он ел только для того, чтобы не заболеть от истощения организма. Ел дикие овощи и бобовые замачивают в воде. Он никогда не ел хлеб в течение тридцати лет.

    Устраивая свой монастырь, Феодосий, наряду с жилищами для монахов, возводил здания для бедных и нуждающихся, и эти последние были для него предметом такой же заботливости, как и братия. Слух о щедрой благотворительности киновии Феодосия распространился по всей Палестине, и множество нуждающихся стекалось в нее отовсюду. Особенного развития достигала благотворительность киновии в голодные годы; правило монашеского устава о принятии всех приходящих в такое время соблюдалось здесь столь же строго, как и во всякое другое.

    Достигшая в монастыре Феодосия окончательного развития киновиальная форма жизни привлекала гораздо более подвижников, чем лавра Саввы Освященного. Число киновитов доходило до 700, между тем как великая лавра в самое цветущее свое время (V и VI в.) насчитывала не более 150 подвижников.



    Прежде существовавшие киновии постепенно теряли свое значение и уступали место киновии Феодосия. В состав ее братии входили подвижники самых разнообразных национальностей, вследствие чего необходимо было устроить внутри монастыря четыре церкви: для греков, для грузин, для армян и для братьев киновии, одержимых злыми демонами. По своему снисходительному отношению к слабостям человеческой природы, Феодосий по словам Кирилла скифопольского, напоминал св. Иоанна Богослова.

    Скончался Феодосий 11 января 529 года, на 105 году от рождения. Последние три дня пред смертью он поучал братию и созванных игуменов подчиненных ему киновии теми словами любви, кроткого снисхождения и увещания, какие они неоднократно слышали от него и раньше. В день его погребения громадная толпа монахов и мирян спешила коснуться его тела; многие отрезывали часть его одежд, чтобы иметь что-либо в знак памяти о почившем.



    Монастырь Феодосия сохранял свое значение в течение весьма долгого времени. Спустя шесть столетий после смерти своего основателя, он представлялся игумену Даниилу как бы городом. Когда окончательно было сознано в Византии, при императоре Юстиниане, преимущество киновиальной формы жизни монашества пред келиотскою, деятельность Феодосия стала образцом для всех, желавших устроить киновии.


    Отразилось влияние Феодосия и на русском монашестве — в деятельности Феодосия Печерского. Нестор летописец, прилагая к Феодосию слова Евангелия: «мнози будете последни первии», добавляет: «ибо и сей последний равен первым отцем явися, житием своим подражая святого первоначальника иноческому образу Антония, не токмо своего Печерского, но и оного великого Египетского; ближае же своего тезоименитого Феодосия, архимандрита иерусалимского».


    Киновия Феодосия существовала до начала XVI века, когда была опустошена и разорена турками. В 1899 г. она восстановлена!


    В 1898 году Иерусалимская патриархия выкупила этот участок земли и занялась реконструкцией, которая шла с 1914 по 1952 годы. Сама пещера сохранилась и содержит гробницы Иоанна Мосха и других святых, в том числе самого святого Феодосия (но мощи его сейчас в Иерусалиме в Храме Гроба Господня).


    https://filaretuos.livejournal.com/399749.html
      СВЯТИТЕЛЬ ФИЛИПП МИТРОПОЛИТ МОСКОВСКИЙ

    Mon, 22 Jan 2018 21:49:29 GMT


    Филипп, св. — митрополит московский и всея Руси, в мире Федор Степанович Колычов; род. в 1507 г. Принадлежа к одному из знатных боярских родов Московского государства, Федор Степанович начал службу при дворе великого князя. В конце правления вел. княгини Елены, в 1537 г., некоторые из его родственников, Колычовых, приняли участие в попытке князя Андрея Старицкого поднять восстание против правительницы и вел. князя; одни из них были казнены, другие попали в тюрьму.

    В этот самый год Федор Степанович тайно покинул Москву и ушел в Соловецкий м-рь, где, не открывая своего звания, поступил в послушники. Выдержав продолжительное и суровое послушание, он был пострижен в монахи с именем Филипп. В течение одиннадцати лет, до поставления своего в игумены, Филипп вел суровую жизнь простого соловецкого инока, предаваясь физическим трудам и духовным подвигам.

    В 1548 г. соловецкий игумен Алексий сложил с себя свой сан и указал на Филиппа как на достойного своего преемника. Житие и другие источники подробно описывают труды игумена Филиппа по внутреннему и внешнему благоустройству обители его и его энергичную хозяйственную деятельность, благодаря которой Соловецкий м-рь сделался богатейшим промышленником, культурным центром Северного Поморья. Строгий аскет и подвижник явился образцовым хозяином, выказал большой практический ум, хозяйственную энергию и предприимчивость. На островах и в поморских вотчинах явились новые хозяйственные и промышленные сооружения, введены были механические усовершенствования в производстве промыслов. Так, Филипп устроил сеть каналов между многочисленными озерами на Соловецком острове , поставил на них мельницы, соорудил ряд новых хозяйствен. построек, увеличил живой хозяйственный инвентарь; на поморских землях увеличилось число соляных варниц и впервые был заведен железный промысел; наконец, Филиппу приписываются разные технические изобретения и усовершенствования в промышленных орудиях и приспособлениях.

    В 1548, 1561 и 1565 гг. Филипп составил уставные грамоты, в которых определялись подробности управления крестьянским населением монастырских вотчин, порядок распределения и взимания разных государевых податей и пошлин. Уже в первой половине XVI в. Соловецкий монастырь вел обширную торговлю продуктами своей промышленности, преимущественно солью. В 1542 г. царской грамотой ему разрешено было вести беспошлинную торговлю 6000 пуд. соли. В первый год игуменства Филиппа, в 1548 г., право беспошлинной торговли увеличено было на 4000 пуд. В 1551 г. все торговые и промышленные привилегии Соловецкого монастыря были подтверждены, но в 1555 г. по неизвестной причине у монастыря было отнято право беспошлинной торговли солью и др. товарами.

    Взамен царь пожаловал монастырю ряд деревень на р. Суме и соляные варницы по морскому берегу и по островам; все эти варницы были обложены денежным оброком.

    В следующем 1556 г. по челобитью игумена Филиппа и монастырской братии денежный оброк с варниц был отменен, «для того, что у них соляной торг отставлен». Есть известие, что игумен Филипп присутствовал в Москве на Стоглавом соборе в 1551 г.

    Ко времени вступления игумена Филиппа на митрополичий престол выяснилось, что между царем и представителем церкви не может быть единодушия и согласия по двум важнейшим политическим вопросам: о разделении государства на земщину и опричнину и о мнимой измене боярства. Игумену Филиппу это было понятно, и когда 20 июля 1566 г. царь с освященным собором «понужал» его принять митрополичий сан, он прямо поставил условием своего согласия отмену опричнины. Это требование сильно раздражило царя; только по челобитью архиепископов и епископов он «гнев свой отложил» и поручил собору епископов добиваться от Филиппа, чтобы он «в опришнину и в царьской домовой обиход не вступался, а на митрополью бы ставился». Но вместе с тем царь соглашался выслушивать советы митрополита по государственным делам, как это бывало при прежних государях. Игумен Филипп в конце концов покорился царскому слову и увещаниям духовного собора. Это решение было изложено в особом приговоре, подписанном Филиппом и семью епископами.

    25 июля 1566 г. новоизбранный митрополит был возведен на престол собором епископов. Обещая не вмешиваться в политические и личные отношения царя, митрополит Филипп сохранял за собой право протеста против всех безнравственных и противных христианскому долгу явлений, которыми сопровождалось и разделение государства на земщину и опричнину, и борьба с мнимой боярской крамолой.

    Первый год святительства Филиппа прошел спокойно. Митрополит занимался делами церкви, поставил несколько епископов, выстроил в Москве церковь во имя свв. Зосимы и Савватия. Отношения его к царю наружно были вполне благоприятны. Сам царь, по-видимому, успокоился; неистовства опричнины прекратились. Новая смута вспыхнула в Москве после того, как были перехвачены грамоты от польского короля к некоторым боярам, с приглашением отъехать в Литву. Снова начались казни. Пострадала не только группа бояр, обвиненных в измене; вся Москва была терроризована неистовствами опричников.

    Архипастырский долг заставил митрополита Филиппа обратиться к царю с увещанием остановить бессмысленное кровопролитие и с ходатайством о помиловании опальных. Исполняя свой долг, митрополит не нарушал данного им обещания не вмешиваться в опричнину: он протестовал не против известного порядка, а против безнравственных явлений, обусловливаемых этим порядком. Но царь, угнетаемый манией преследования, уже не в состоянии был различить эти точки зрения. По логике его расстроенного ума, кто осуждал безобразия опричников, тот хотел уничтожить опричнину, вырвать из рук царя верное орудие борьбы с крамолой; кто печаловался за его врагов, тот «покрывал» их, был за них — следовательно, против него. К тому же, по свидетельству жития митрополита Филиппа, среди высшего духовенства были враги митрополита, которые своими наветами раздували в душе царя искру подозрительности, зароненную первым требованием Филиппа об отмене опричнины. То были: архиепископ новгородский Пимен, сам желавший быть митрополитом, епископы Филофей рязанский и Пафнутий суздальский и духовник царский, протопоп Евстафий, которого митрополит за какой-то проступок подверг запрещению. Свои ходатайства за опальных и обличения ужасов опричнины митрополит Филипп начал в тайных беседах с царем наедине; но они остались без результата. Тогда святитель Филипп решился на всенародное обличение.

    Первое открытое столкновение произошло 22 марта 1568 г. в Успенском соборе. Митрополит Филипп обратился к царю с речью, в которой напоминал ему о долге христианина, об ответственности перед судом Божиим за кровопролитие и беззакония. Раздраженный этим обличением, царь с гневом требовал от митрополита, чтобы он молчал и не прекословил его царской державе. По летописному известию, митрополит в этот же день «вышел из двора митрополича и жил в монастыре у Николы Старого».

    В другой раз, когда царь явился в Успенский собор с опричниками, одетыми в черные одежды и с высокими шлыками на головах, митрополит Филипп отказался благословить царя и снова стал обличать его. Царь опять потребовал от митрополита или молчания, или удаления с кафедры. Хотя Иван Грозный каждый раз приходил в ярость от обличений митрополита Московского Филиппа , твердость последнего тем не менее смущала царя и заставляла его задумываться.

    Опричники и враги митрополита не упускали случая вызывать новые столкновения, например 28 июля в Новодевичьем монастыре, когда святитель Филипп упрекнул одного опричника за то, что он стоял в тафье во время чтения Евангелия. На это Царь бросил в адрес святителя слова "Лжец, мятежник и злодей!" и ушёл из храма во время богослужения нарушив этикет.

    К осени 1568 г. царь решил низложить святителя Филиппа. В Соловецкий монастырь отправлена была следственная комиссия, составленная из личных врагов митрополита: Пафнутия, епископа Суздальского, боярина князя Василия Темкина, андрониевского архимандрита Феодосия, дьяка Дмитрия Пивова. Эта комиссия должна была собрать обвинительный материал для привлечения митрополита Филиппа к соборному суду. Угрозами и посулами комиссия заставила некоторых монахов оклеветать своего бывшего игумена. Когда комиссия вернулась в Москву, привезя с собой самого соловецкого игумена Паисия и монахов, давших ложные показания против митрополита Филиппа, в начале ноября был созван собор для суда, над митрополитом .

    Как рассказывает житие, митрополит Филипп не оправдывался в обвинениях, взводимых на него, и хотел тут же на соборе сложить с себя знаки своего достоинства, но по требованию царя должен был оставаться в своем сане до произнесения судебного приговора.
    8 ноября 1068 г., во время богослужения в Успенском соборе, туда явился Басманов с опричниками; по прочтении во всеуслышание соборного приговора о низведении святителя Филиппа с митрополичьей кафедры опричники сняли с него святительское облачение, одели в простую монашескую одежду и на дровнях увезли в Богоявленский монастырь.
    Спустя некоторое время святитель Филипп был переведен в Староникольский монастырь .

    В народе ходили слухи, что царь намеревался окончательно отделаться от ненавистного обличителя, сжечь его живым, как колдуна, затравить медведями; рассказывали также о чудесах, творимых низложеным митрополитом.

    В это же время шла дикая расправа над близкими к бывшему митрополиту людьми: погибло десять человек Колычовых, родственников Филиппа; голова одного из них была прислана к нему в темницу; казнены были многие клирики и митрополичьи дети боярские.
    Наконец, святитель Филипп был заключен в тверской Отрочь монастырь. 23 декабря 1569 г., во время похода Грозного в Новгород, посланный царем Малюта Скуратов задушил Филиппа в его келье «возглавием», то есть подушкой.

    В тот же день чтобы избежать всякого следствия, Малюта Скуратов приказал по-скорому отпеть святителя и закопать его в землю.

    В 1591 г. по просьбе братии Соловецкого монастыря мощи святителя Филиппа были перевезены из тверского Отроча монастыря в Соловки и положены в церкви свв. Зосимы и Савватия.

    Низложение и мученическая смерть митрополита Филиппа остались пятном на памяти царя Иоанна Васильевича. Смыть это пятно, от имени светской власти принести покаяние власти церковной в нанесенном ей оскорблении решился царь Алексей Михайлович Романов.

    В 1652 г. царь по совещании с патриархом Иоасафом и всем освященным собором определил перенести в Москву мощи святителя Филарета В Соловецкий м-рь отправлено было посольство из духовных и светских лиц с Никоном, митрополитом Новгородским, во главе. За литургией в церкви, где почивали мощи святителя, Никон «от царя посланную грамоту к Филиппу митрополиту распечатав, во услышание всем прочел»; в этой грамоте Алексей Михайлович молил святого мученика отпустить вину «прадеда» его: «сего ради преклоняю сан свой царский за оного, иже на тя согрешившего, да оставиши ему согрешение его своим к нам пришествием».

    9 июля мощи святителя Филиппа были принесены в Москву. Церковное торжество, которым сопровождалось это событие, живо описано самим Алексеем Михайловичем в письме к князю П. И. Одоевскому. 19-го июля мощи были положены в серебряную раку в Большом Успенском соборе.
    Память святителя Филиппа праздновалась всей церковью русской с 1591-го года, в 23 день декабря, но с 1660 г. празднование перенесено на 9 января. Память святителя Филиппа празднуется еще 3 июля, когда вспоминается перенесение мощей его в Москву, и 5 октября, вместе со всероссийскими святителями Петром, Алексием , Ионой.... Празднование московским святителям установлено в 1596 г.; святитель Филипп присоединён к первым трём святителям в 1875 году.

    Особенно молитвенно святителя Филиппа почитал Патриарх Никон.

    https://filaretuos.livejournal.com/399412.html
      Что такое опричнина

    Mon, 22 Jan 2018 21:39:23 GMT




    Опричнина. — Этим именем назывался, во-первых, отряд телохранителей, наподобие турецких янычар, набранный Иоанном Грозным из бояр, детей боярских, дворян и др.;
    во-вторых — часть государства, с особым управлением, выделенная для содержания царского двора и опричников.

    Эпохой Опричников называется время приблизительно от 1565 г. до смерти Иоанна Грозного.

    Когда, в начале февраля 1565 г., Иоанн воротился в Москву из Александровской слободы, он объявил, что вновь принимает на себя правление, с тем, чтобы ему вольно было казнить изменников, налагать на них опалу, лишать имущества без докуки и печалований со стороны духовенства и учредить в государстве Опричнину. Это слово употреблялось сначала в смысле особого имущества или владения; теперь же оно получило иное значение.

    В Опричнине царь отделил часть бояр, служилых и приказных людей и вообще весь свой «обиход» сделал особым: во дворцах Сытном, Кормовом и Хлебенном был назначен особый штат ключников, поваров, псарей и т. п.; были набраны особые отряды стрельцов. На содержание Опричнины были назначены особые города (около 20), с волостями. В самой Москве некоторые улицы (Чертольская, Арбат, Сивцев Вражек, часть Никитской и пр.) были отданы в распоряжение Опричникам; прежние жители были переселены на другие улицы.

    В Опричнину было набрано также до 1000 князей, дворян, детей боярских, как московских, так и городских. Им были розданы поместья в волостях, назначенных на содержание Опричнины; прежние помещики и вотчинники были переведены из тех волостей в другие.

    Все остальное государство должно было составлять «земщину»; царь поручил его земским боярам, т. е. собственно боярской думе, и во главе управления им поставил князя Ив. Дм. Бельского и кн. Ив. Фед. Мстиславского. Все дела должны были решаться по старине, причем с большими делами следовало обращаться к боярам, если же случатся дела ратные или важнейшие земские — то к государю.

    За подъем свой, т. е. за поездку в Александровскую слободу, царь взыскал с Земского Приказа 100 тыс. рублей.

    После учреждения Опричнины начались казни: многие бояре и дети боярские были заподозрены в измене и сосланы в разные города. Имущество казненных и сосланных отбиралось на государя и раздавалось опричникам, число которых скоро возросло до 6000.


    Набирались Опричники из молодых дворян и детей боярских, отличавшихся удалью; они должны были отрекаться от всего и всех, от семьи, отца, матери, и клясться, что они будут знать-служить только государю и беспрекословно исполнять только его приказания, обо всем ему доносить и с людьми земскими не иметь сношений. Внешним отличием опричников служили собачья голова и метла, прикрепленные к седлу, в знак того, что они грызут и метут изменников царю.

    На все поступки опричников царь смотрел сквозь пальцы; при столкновении с земским человеком опричник всегда выходил правым. Опричники скоро сделались бичом и предметом ненависти для народа, царь же верил в их верность и преданность, и они действительно беспрекословно исполняли его волю; все кровавые деяния второй половины царствования Грозного совершены при непременном и непосредственном участии опричников.

    Скоро царь с опричниками уехал в Александровскую слободу, из которой сделал укрепленный город. Там он завел нечто в роде монастыря, набрал из опричников 300 чел. братии, себя назвал игуменом, кн. Вяземского — келарем, Малюту Скуратова — параклисиархом, вместе с ним ходил на колокольню звонить, ревностно посещал службы, молился и вместе с тем пировал, развлекал себя пытками и казнями, делал наезды на Москву, где казни иногда принимали ужасающий характер,
    тем более, что ни в ком царь не встречал противодействия: митрополит Афанасий был слишком слаб для этого и, пробыв два года на кафедре, удалился на покой, а преемник его Филипп, смело говоривший правду царю, скоро был лишен сана и жизни . Род Колычевых, к которому принадлежал Филипп, подвергся преследованию; некоторые из его членов были казнены по приказу Иоанна.

    В это же время погиб и двоюродный брат царя Владимир Андреевич . В декабре 1570 г., подозревая новгородцев в измене, Иоанн, в сопровождении дружины опричников, стрельцов и других ратных людей, выступил против Новгорода, грабя и опустошая все на пути. Сначала была опустошена Тверская область; опричники брали у жителей все, что можно было унести с собою, и уничтожали остальное. За Тверью подверглись опустошению Торжок, Вышний Волочок и другие города и села, лежащие на пути, причем опричники без милосердия избивали бывших там крымских и ливонских пленников.


    В начале января русские войска подошли к Новгороду и опричники начали свою расправу с жителями: людей забивали до смерти палками, бросали в Волхов, ставили на правеж, чтобы принудить их к отдаче всего своего имущества, жарили в раскаленной муке. Пять недель продолжалось избиение, тысячи народу погибли. Новгородский летописец рассказывает, что были дни, когда число убитых достигало до полутора тысяч; дни, в которые избивалось 500—600 чел., считались счастливыми. Шестую неделю царь провел в разъездах с опричниками для грабежа имущества; были разграблены монастыри, сожжены скирды хлеба, избит скот. Военные отряды посылались даже в глубину страны, верст за 200—300 от Новгорода, и там производили подобное же опустошение.

    Из Новгорода Грозный отправился к Пскову и готовил ему ту же участь, но ограничился казнью нескольких псковичей и грабежом их имущества и возвратился в Москву, где снова начались розыски и казни: искали сообщников новгородской измены. Были обвинены даже любимцы царя, опричники Басмановы отец с сыном, князь Афанасий Вяземский, печатник Висковатый, казначей Фуников и др. Вместе с ними в конце июля 1570 г. было казнено в Москве до 200 человек: думный дьяк читал имена осужденных, палачи-опричники кололи, рубили, вешали, обливали осужденных кипятком.
    Сам царь принимал участие в казнях, а толпы опричников стояли кругом и приветствовали казни криками «гойда, гойда».

    Преследованию подвергались жены, дети казненных, даже их домочадцы; имение их отбиралось на государя. Казни не раз возобновлялись и впоследствии погибли: князь Петр Серебряный, думный дьяк Захарий Очин-Плещеев, Иван Воронцов и др., причем царь придумывал особые способы мучений: раскаленные сковороды, печи, клещи, тонкие веревки, перетирающие тело, и т. п.
    Боярина Козаринова-Голохватова, принявшего схиму, чтобы избежать казни, он велел взорвать на бочке пороха, на том основании, что схимники — ангелы, а потому должны лететь на небо.

    В 1575 г. Иоанн поставил во главе земщины крещеного татарского царевича Симеона Бекбулатовича, бывшего раньше касимовским царевичем, венчал его царским венцом, сам ездил к нему на поклон, величал его «великим князем всея Руси», а себя — «государем князем московским». От имени великого князя Симеона всея Руси писались некоторые грамоты, впрочем, не важные по содержанию. Симеон оставался во главе земщины не более двух лет: затем Иоанн дал ему в удел Тверь и Торжок.

    Разделение на Опричнину и земщину не было, однако, отменено; Опричнина существовала до смерти Грозного (1584), но самое слово вышло из употребления и стало заменяться словом двор, а опричник — словом дворовый; вместо «города и воеводы опричные и земские» говорили «города и воеводы дворовые и земские».

    Соловьев старается осмыслить учреждение Опричнины, говоря: «
    Опричнина была учреждена потому, что царь заподозрил вельмож в неприязни к себе и хотел иметь при себе людей вполне преданных ему. Напуганный отъездом Курбского и протестом, который тот подал от имени всех своих собратий, Иоанн заподозрил всех бояр своих и схватился за средство, которое освобождало его от них, освобождало от необходимости постоянного, ежедневного общения с ними».

    Мнение С. М. Соловьева разделяет К. Н. Бестужев-Рюмин.

    В. О. Ключевский
    также находит, что Опричнина явилась результатом борьбы царя с боярством, борьбы, которая «имела не политическое, а династическое происхождение»; ни та, ни другая сторона не знала, как ужиться одной с другой и как обойтись друг без друга. Они попытались разделиться, жить рядом, но не вместе. Попыткой устроить такое политическое сожительство и было разделение государства на Опричнину и земщину.

    Е. А. Белов, являясь в своей монографии: «Об историческом значении русского боярства до конца XVII в.» апологетом Грозного, находит в Опричнине глубокий государственный смысл.

    Карамзин, Костомаров, Д. И. Иловайский в учреждении Опричнины не только не видят политического смысла, но приписывают его проявлению тех болезненных и вместе с тем жестоких чудачеств, которыми полна вторая половина царствования Грозного.

    Вот как писали историки про Опричнину:

    "
    Опричнина царя Ивана была дворцовое хозяйственно-административное учреждение, заведовавшее землями, отведёнными на содержание царского двора. <…> Разница была лишь в том, что опричнина с дальнейшими присоединениями захватила чуть не половину всего государства.
    Опричнина получила назначение высшей полиции по делам государственной измены.

    В. О. Ключевский, «Русская история. Полный курс лекций. Лекции 18-29», 1904 г.

    Предложенные им меры были странны: Русь делилась на земщину и опричнину; земщиной управляли бояре и служилые люди, носившие прежние звания; опричнина составляла телохранителей царя и исполнителей его воли; некоторые города очислились от земщины и принадлежали собственно царю и его детям, содержа опричнину; за подъём государя ему отсчитывалось сто тысяч рублей; жить он будет не в Москве, а в Александровской слободе.
    А. К. Шеллер-Михайлов, «Дворец и монастырь», 1900 г.

    Слово
    ОПРИЧНИНА или ОПРИЧНИК исходит от старинного русского глагола "ОПРИЧЬ", что в переводе на современный русский язык означает "КРОМЕ"
    Вот пример : "Опричь кваса я ни чего не хотел пить" (Кроме кваса я ни чего не хотел пить).


    Опричный человек - это был тот человек, который не входил в общую массу людей, а стоял особняком, кроме толпы.
    Опричники владели государством в государстве, то есть было государство и земское правление, но кроме этого было часть государства которым кроме государственной власти управляли опричники подчиняясь непосредственно Царю. И владельцами этой части государства были особые одиночные люди "Опричники"


    Когда опричники, весёлые, как тигры,
    По слову Грозного, среди толпы рабов,
    Кровавые затеивали игры,
    Чтоб увеличить полчище гробов, —

    Когда невинных жгли и рвали по суставам,
    Перетирали их цепями пополам,
    И в добавленье к царственным забавам,
    На жён и дев ниспосылали срам, —

    Когда, облив шута горячею водою,
    Его добил ножом освирепевший царь, —
    На небесах, своею чередою,
    Созвездья улыбалися как встарь.

    Лишь только эта мысль в душе блеснёт случайно,
    Я слепну в бешенстве, мучительно скорбя.
    О, если мир — божественная тайна,
    Он каждый миг — клевещет на себя!


    (К.Д.Бальмонт)

    https://filaretuos.livejournal.com/399175.html
      Тарту (Юрьев)

    Mon, 22 Jan 2018 01:00:59 GMT


    Тарту — второй по величине город Эстонии и самый известный университетский город Прибалтики. Население = 93,124 человек,.
    эстонцы (79 %), русские (15,5 %), украинцы (1,2 %), финны (1 %)

    Мэр города: 47 летний учитель истории Урмас Клаас.




    Университет Тарту не похож на российские, потому что создавался по европейскому образцу, но не похож и на европейские, поскольку большую часть времени находился на территории России. Кроме университетских музеев, в Тарту есть несколько средневековых церквей, симпатичный, хотя и не очень древний Старый город, а также огромный массив городской застройки — от традиционных деревянных домов до интересных памятников эстонского функционализма.

    Поскольку Тарту является студенческим городом, английский язык широко распространён. Как обычно, пожилые люди, скорее всего, только могут говорить на эстонском и русском языках; Однако большинство из них может понимать английский язык, если говорить ясно.



    Та́рту находится в 185 км юго-восточнее Таллина на берегу крупной реки Эмайыги (эст. Emajõgi), связывающей озеро Выртсъярв с Чудским озером. Население преимущественно эстонское (80%), основным языком является эстонский, а русский употребляется сравнительно редко, хотя владеют им многие.

    Поселение древних эстов на месте Тарту возникло в V–VII вв. н.э. и, возможно, дало название современному городу (Тарбату, от эст. tarvas – зубр). Первое документальное свидетельство относится к 1033 году, когда Ярослав Мудрый пошёл походом на чудь и основал город Юрьев в соответствии со своим христианским именем. Позднее Юрьев неоднократно подвергался набегам местных племён, а в 1224 году был завоёван немецким орденом меченосцев и переименован в Дерпт – как ни странно, это название тоже происходит от древнего Тарбату. Хотя Новгородское и Псковское княжества неоднократно предпринимали попытки завоевания Юрьева-Дерпта, город оставался немецким на протяжении более чем трёх столетий и входил в Ганзейский союз, процветая за счёт торговли всё с теми же Новгородом и Псковом.




    Во второй половине XVI века Дерпт оказывается в центре противостояния России, Швеции и Речи Посполитой, которые вели бесконечные войны за контроль над Ливонией. В 1582–1600 гг. город находился во власти поляков, успевших открыть здесь иезуитский коллегиум. Тем не менее, католичество не пользовалось популярностью ни среди немецких жителей города, ни среди завоевавших в 1600 году Дерпт шведов, поэтому коллегиум быстро закрылся, а ему на смену пришёл основанный в 1632 году университет.

    После Северной войны Дерпт входит в состав Российской империи, и на протяжении почти ста лет с городом не происходит ничего интересного кроме крупного пожара 1775 года, уничтожившего практически всю средневековую застройку. В 1802 году на волне увлечения просвещённой монархией Александр I возрождает университет, основная задача которого состоит в подготовке квалифицированных кадров для Российской империи. Хотя училось здесь множество русских, преподавали в основном иностранцы, из-за чего университет Тарту стал уникальным центром европейской культуры, а заодно и центром движения за независимость Эстонии. В частности, именно в Тарту был придуман и впервые изготовлен трёхцветный Эстонский флаг. В конце XIX века университет и сам город подверглись русификации – например, было возвращено древнерусское название Юрьев – но эти изменения не имели серьёзных последствий и были упразднены в 1918 году с провозглашением независимости Эстонии.




    Во время Февральской революции 1917 года, в Юрьеве 4 (17) марта был создан совет рабочих депутатов, в котором к сентябрю большинство принадлежало большевикам. Советская власть была установлена мирным путём 25 октября (7 ноября) 1917 года. 24 февраля 1918 года город был оккупирован немецкими войсками. 22 декабря 1918 года Красная Армия освободила его от немцев и восстановила в нём советскую власть, которая продержалась до 14 января 1919 года .

    14 января 1919 года эстонские войска выбили Красную Армию из Юрьева. За короткий срок было казнено примерно 360 человек .В Эстонской республике город был переименован в Тарту. 2 февраля 1920 года здесь был подписан содержавший территориальные уступки Эстонии мирный договор между правительством Эстонской Республики и правительством Советской России, в котором стороны признавали суверенитет друг друга.




    В ночь с 8 на 9 июля 1941 года в тартуской тюрьме города НКВД было расстреляно 192 человека из числа задержанных с начала военных действий. Среди убитых был и православный Владыка Платон (Кульбуш), который возглавлял Таллинскую и Рижскую кафедры.

    Тарту сильно пострадал в годы Великой Отечественной войны. В Советское время город и университет продолжали развиваться, хотя последний и утратил некоторые вольные студенческие традиции. С восстановлением независимости Эстонии Тарту становится крупнейшим научным центром страны и, наряду с Таллином, её культурным центром.

    В 9 км. за городом имеется Аэропорт Юленурме, правда прилететь в Тарту можно только из Хельсинки. В аэропорт Тарту прилетает 1 самолёт в день из Финляндии.




    Интересный в городе Железнодорожный вокзал. Дореволюционное деревянное здание полностью отремонтировано и украшено замечательной резьбой. Внутри большой и мало используемый, но весьма стильный зал ожидания, электронное табло, а также газетный киоск. Дизель-поезда компании Elron отправляются в Таллин (8 раз в день и стоят 10-14 евро), Валгу на границе с Латвией (3 раза в день) и Койдулу на границе с Россией (2 раза в день)

    Поезд=экспресс от Тарту до Таллина проходит за 2 часа, в то время как автобус идёт 2,5 часа.

    По двум другим направлениям поезда ходят реже, но там они тоже составляют разумную конкуренцию автобусам. Три раза в день можно уехать в Валгу, что на границе с Латвией (1 ч 15 мин), причём два поезда из трёх состыкованы с латвийским поездом дальше в Ригу – всё удовольствие от Тарту до Риги занимает пять часов и даёт отличную возможность сравнить продукцию Рижского вагоностроительного завода с современными аналогами. В случае России никакие пригородные поезда не состыкованы, да и границу придётся переходить пешком, но автобусы здесь тоже ходят очень редко. В Койдуле можно пересечь границу и автобусом уехать из Печор во Псков. От эстонской границы до автостанции Печор менее двух километров.

    Тарту связан хорошим автобусным сообщением с другими Эстонскими городами: Нарва (6 раз в день, 3 часа), Пярну через Вильянди (в среднем каждый час, в пути 2.5–3 часа), Курессааре (2 раза в день, 6 часов). В Тарту останавливаются автобусы LUXExpress из Санкт-Петербурга (8 ч) в Ригу (4 ч), но ходят они обычно ночью, поэтому в Ригу добираться неудобно: дневной автобус всего один. В юго-восточном направлении есть два автобуса во Псков (3.5 часа).. Билет в Таллин на автобус стоит самый дорогой до 10 евро.




    Город Тарту прямыми автобусами связан даже с Берлином.

    Тарту стоит на пересечении автомобильных дорог = от Таллина 186 км, от Нарвы 180 км, от Пярну 170 км.

    Речного транспорта нет. Иногда по реке ходят прогулочные кораблики.

    По городу Тарту ходит 19 маршрутов городского автобуса. Билет на автобус в киоске 0,75 евро или у шофёра 1 евро. Однако весь исторический центр города можно за 40 минут пересечь пешком.

    В городе имеется Ботанический сад. Относящийся к университету Тарту ботанический сад снаружи больше похож на городской парк. Летом здесь много красивых цветов, а в остальное время можно погулять у красивого пруда. Вход бесплатный. За 3 евро пускают в теплицы, где обитают тропические растения, многочисленные кактусы и черепахи. Ничего особенного, но симпатично.




    Имеется Национальный музей истории, билет 14 евро.

    В городе красивые храмы: Домский собор, Успенский православный собор,, Александра Невского православный храм, Церковь святого Яна, Церковь святого Петра и Церковь святого Павла.

    В Тарту жил и учился в юности русский и советский писатель Викентий Вересаев (похоронен в Москве), а в Советской Армии лётчиком служил Джохар Дудаев. В Университете Тарту учился русский хирург Пирогов и брат Ленина Димитрий Ульянов.
    Тарту -родина советского писателя-фантаста Виктора Жилина..

    Тарту сохраняет свой исторический шарм и гордится своими традициями и является в числе самых безопасных городов мира для туристов.

    А ВОТ ЧТО ПИСАЛИ В РОССИИ О ТАРТУ (ЮРЬЕВЕ) В 1904 ГОДУ

    Юрьев (до 1893 г. — Дерпт, по-нем. — Dorpat) — уездный город Лифляндской губернии, в холмистой местности, по обоим берегам реки Эмбах и при железной дороге.

    Город Юрьев очень красиво обстроен, чист и благоустроен; главная часть его расположена на правой, южной стороне реки, лучшая — около холмов Домберга и Шлоссберга, на которых в средние века находились крепость, собор (Dom), епископский замок, монастырь и дома знатных горожан; от всего этого остались одни развалины на Домберге.

    Жителей (1897 г.) 42421 (20333 мужчины и 22688 женщин);
    эстонцев 68%,
    немцев 16%,
    русских 6%,
    евреев 4%,
    прочих национальностей 6%;

    лютеран 80%,
    православных 10%,
    иудейского исповедания 4%,
    остальных исповеданий 6%.

    Грамотных среди мужчин — 94%, среди женщин — 80%, вообще — 87%.

    Город сильно растет: в 1860 г. в нем считалось 13868, в 1881 г. — 21014 жителей. Жилых зданий 2802, из них до 800 каменных; недвижимости города оценены в 1904 г. в 7811000 руб.

    Церквей православных 2, лютеранских 3, римско-католических 1.

    Учебных заведений 19, в том числе университет , ветеринарный институт, мужская и женская гимназии, реальное училище и мужская учительская семинария. Много ученых обществ, просветительных и благотворительных учреждений.

    Периодических изданий 8, из них 3 ежедневные газеты; 4 издания на эстонском языке, 2 — на немецком, 1 — на русском, 1 — на 3 языках (русском, немецком и эстонском).

    В промышленном отношении Юрьев после Риги, занимает второе место в Лифляндской губернии; в 1900 г. в нем было 38 фабрик и заводов, с 494 рабочими и производством на 1003000 руб. Торговля значительная, особенно хлебная и льняная с городом Перновом.

    Много книжных магазинов и типографий. Общественный банк, общество ипотечного кредита, отделения одного частного банка и лифляндского дворянского земельного кредитного общества. Телефонная сеть, водопровод.

    Движение грузов (1901 г.) по реке Эмбах: разгружено 1337 судов, с грузом 3893 тыс. пудов, и 240 плотов, весом в 260 тыс. пудов; отправлено (вниз) 280 судов, с грузом в 229 тыс. пудов. По железной дороге прибыло товаров 2867 тыс. пудов, отправлено 1450 тыс. пудов.

    Бюджет города Юрьева (по смете на 1904 г.): доходов ожидается 215340 руб. (в 1860 г. доходы города составляли всего 19225 руб.), расходов предполагается произвести на ту же сумму. Главнейшие статьи дохода:
    сбор с недвижимых имуществ — 71197 руб.,
    с городских имуществ — 73670 руб.

    Расходует город на содержание общественного управления — 31977 руб.,
    на городскую полицию — 39724 руб.,
    на благоустройство города — 42667 руб.,
    на воинскую квартирную повинность — 19906 руб.,
    на общественное призрение — 4429 руб.,
    на школы — 12317 руб.,
    на медицину — 9639 руб.

    https://filaretuos.livejournal.com/398981.html
      Полоцкая епархия до 1913 года

    Sun, 21 Jan 2018 17:57:12 GMT


    Полоцкая епархия — самая древняя после Туровской во всем Северо-Западном крае.

    До первой четверти 20 века в  Полоцкую епархию входили некоторые города современной Латвии, такие как Резекне, Лудза, Краслава и Даугавпилс.

    Учреждена в 992 г.; первый из епископов, упоминаемых в летописи, — Мина, посвященный в этот сан в 1105 г.

    В 1511 г. Сигизмунд I приказал именовать полоцких владык архиепископами.

    Русский царь Иоанн Грозный , взяв Полоцк в 1563 г., также «учинил архиепископство» и поставил архиепископа; в то же время и польские короли назначали для Полоцкой епархии своих архиепископов, зависевших от киевского митрополита.

    Польский король Стефан Баторий призвал в Полоцк  иезуитов и отдал им все православные церкви и монастыри; православная Полоцкая епархия перестала существовать и восстановлена была уже только в 1833 г.

    В Полоцкой епархии насчитывалось на 1913 год три мужских монастыря, в которых проживало 64 монаха и 38 послушников.

    Имелось и три женских монастыря с 57 монахинями и 211 послушницами.

    В Полоцкой епархии насчитывалось церквей:
    Соборов - 11
    Приходских - 291
    Домовых - 21
    Приписных - 85
    Кладбищенских - 104
    Часовень - 235
    Всего = 747

    Храмы обслуживали.
    Протоиереев - 20
    Иереев - 339
    Псаломщиков - 337

    К храмам было приписано:
    872.384 прихожанина
    Мужчин - 439.141
    Женщин - 433.243

    При храмах находилось:
    Библиотеки - 297
    Попечительства - 268
    Больниц  при церквях - нет
    Больниц при монастырях - 1
    Богаделен при церквях - 18
    Богаделен при монастырях - нет
    Школ в 2 класса - 11
    Школы одноклассные - 334
    Учащихся в церковных школах  -20.260 учеников.

    https://filaretuos.livejournal.com/398781.html
      Семь монастырей Полоцкой епархии 1913 года

    Sun, 21 Jan 2018 01:19:14 GMT

    В 1913 году в Полоцкой епархии насчитывалось семь православных  монастырей, три мужских и четыре женских, три из них находились в городе Полоцке.



    Богоявленский Братский  (мужской) монастырь.

    Монастырь в городе Полоцке (2 класса)
    Местоположение : Берег реки Западная Двина.
    Время основания этого монастыря неизвестно, но в 1633 году о нём уже имеются упоминания. В то время это был любимый монастырь князей братьев Огинских.
    В 1761 году в монастыре произошёл пожар, восстановлен и освещён монастырь был в 1777 году.
    В 1913 году в монастыре находился чудотворный список иконы Иверской Богородицы, которая была главной святыней монастыря.
    Ежегодно в первый четверг Петрова поста в память воссоединения унии совершался из монастыря крестный ход на реку Западную Двину, а потом и по всему городу Полоцку.
    При монастыре находилась школа
    В настоящее время (2018 год) монастырский собор является главным кафедральным собором города Полоцк.
    Адрес: Витебская обл., Полоцкий р-н, г. Полоцк, ул. Ленина, д. 24.







    Марков Свято-Троицкий (мужской) монастырь.

    Витебский-Марков (Марковский) Свято-Троицкий мужской монастырь 1 класса. считался лучшим мужским монастырём Полоцкой епархии.
    Находится в 3-х км. от города Витебска, на правом берегу Западной Двины в деревне Слабодка.
    Неизвестно когда основанное здесь неким Марком монастырское общежитие, которое существовало до 1576 года с течением времени уничтожилось, а церковь монастыря была обращена в приходскую.
    Приход, однако, продолжал именоваться Марковым и пользовался особенным значением.
    Восстановителями Маркова монастыря были литовско-русские вельможи, князья Лев Огинский и Мирский.
    В 1633 г. они построили церковь и монастырские келии, а в 1636 г. наделили монастырь двумя населенными имениями.
    Митрополит киевский Петр Могила прислал в монастырь игумена и братью. Восстановители монастыря постановили условие, чтобы игумен, который совратится в унию, был низложен. Благодаря этому монастырь постоянно оставался православным.
    Из церквей монастыря самая древняя — Св. Живоначальной Троицы (1690 г.). Особенно чтится находящаяся в этой церкви икона Казанской Божией Матери. По одним сведениям, ею благословил патриарх Никон игумена Каллиста при посвящении его в 1657 г. во епископы полоцкие, а по другим — она пожертвована монастырю царем Алексеем Михайловичем в 1655 г.
    У монастыря до 150 десятин земли. Ему же принадлежит озеро Команское и 6 площадей в городе Витебске, сдаваемых в аренду.

    Монастырь закрыт в 1920 году. На его территории долгое время размещалась милиция и другие учреждения. Все здания, кроме Свято-Казанской церкви, были разрушены (в том числе Троицкий собор — один из лучших образцов деревянного белорусского зодчества).

    Казанская церковь в период Великой Отечественной войны была повреждена, однако затем частично восстановлена (первоначально без купола). Единственная церковь в Витебске, которая в послевоенные годы не закрывалась. Главный престол храма освящен в честь Казанской иконы Божией Матери, а боковой придел — в честь св. Сергия Радонежского.

    Монастырь возрождён 23 ноября 2000 года. В Свято-Казанский храм вновь перенесена Казанская икона Божией Матери в серебряном окладе.

    В настоящее время (2018) монастырь действующий, находится только уже в Витебской епархии в черте города Витебска.
    Адрес: Республика Беларусь, Витебская область, город Витебск, улица Максима Горького, 84а.
    Проезд:трамваи №№ 1, 6, 7 автобусы №№ 1, 10, 17, 20








    Спасо-Преображенский (мужской) монастырь.

    Монастырь в городе Невель (заштатный).
    99 км. от Витебска, ныне город Невель является частью России, Псковской области
    Учреждён в 1682 году.
    Расположен недалеко от берега реки Еменка и занимал видное место на Торговой площади г. Невеля. С 1795 года монастырь был нештатным и необщежительным.
    В настоящее время монастырь не сохранился, закрыт и уничтожен в 1930 году.






    Спасо-Евфросиниевский (женский) монастырь.

    В трёх км. от центра города Полоцка. Монастырь 1 класса , является самым значимым женским монастырём Полоцкой епархии.
    Основан в 12 веке княжной преподобной Евфросиниею.
    Первый храм в честь Преображения построен в 1160 году при жизни Евфросинии Полоцкой.
    В 1579 году монастырь был отдан католикам-иезуитам, после того, как поляки короля Стефана Батория захватили Полоцк.
    В 1654 году возвращён Православной Церкви.
    В 1667 году вновь был передан католикам-иезуитам.
    В 1820 году иезуиты были изгнаны из Полоцка и монастырь перешёл  под государство в казну.
    В 1832 году передан Духовному ведомству.
    В 1840 году передан Православной Церкви
    В 1910 году в монастырь были перенесены мощи преподобной Евфросинии Полоцкой из Киева-Печерской лавры и покоились они в храме 12 века.
    Перенесение мощей было очень торжественным, с 22 апреля по 22 мая 1910 года их перевозили из Киева до Орши по воде Днепра на пароходе, а затем с Орши до Полоцка мощи несли на руках паломники-богомольцы по суху.
    В монастыре в 1913 году хранился Крест святой Евфросинии с мощами святых, на нём надпись, что этот крест не должен покидать сей монастырь.
    В 1897 году был освещён большой монастырский храм с тремя престолами в честь Воздвижения Креста.
    В 1913 году при монастыре функцианировало женское училище и образцовая церковно-приходская школа.
    В настоящее время монастырь действующий с тремя действующими храмами в которых находтся мощи и вериги, а так же келья Евфросинии Полоцкой.
    Крест древний не сохранился, но недавно сделана точная копия древнего креста.






    Борисоглебский Бельничицкий (женский) монастырь.

    Заштатный монастырь города Полоцка, находился в Задвинии, на другом берегу Западной Двины от центра Полоцка.
    Монастырь 12 века, первоначально был мужским, с 1879 года стал женским и приписан  как филиал монастыря Св. Евфросинии Полоцкой  . В 17 веке был  захвачен греко-католиками и только в конце 19 века передан вновь Православной Церкви.
    В монастыре было четыре храма.
    Во время Ливонской войны в феврале 1563 года в Бельчицкой обители размещался Иван Грозный.
    После Первой мировой войны на монастырском дворе размещались военные склады. В данный период Пятницкая и Борисоглебская церкви начали ветшать. Стены храмов местное население разбирало на стройматериалы. Две другие церкви Борисоглебского монастыря были превращены в руины еще в XVIII столетии.
    В советское время в память о существовавшей когда-то в Бельчицах святыне установлен мемориальный камень. Территория бывшего Борисоглебского монастыря в наше время занимают одноэтажные деревянные дома, а также пятиэтажная «хрущёвка» и кирпичный дореволюционный дом (1910 год). Территорию монастыря пересекает дорога, которая проходит через место, где располагался «Большой собор».






    Вербиловский Покровский (женский) монастырь.

    Заштатный, общежительный монастырь в 48 верстах от города Себежа (ныне территория России) при озере Вербиловском.


    Россия, Псковская область, Пустошкинский район, село Вербилово


    Основан в 1842 году, изначально был мужским. Женским стал в  1896 году.
    При монастыре в 1903 году имелась школа и  иконописная мастерская.

    Вербиловский монастырь расположен при Вербиловском озере, что в пяти верстах от станицы Балашово и в 20 верстах от вокзала станицы Пустошка. Знаменитый монастырь в 1600 году был основан воеводой Иосифом Корсаком. Начиная с 1844 года, монастырь считается нештатным, а с 1896 года он преобразован из мужской обители в женскую. В монастыре имеется два храма, оснащенных приделами. Соборный храм был назван в честь Покрова Пресвятой Богородицы и был основан в 1796 году. В данной общежительной обители есть церковно-приходская школа, иконописная мастерская. Вербиловским монастырем управляет игуменья.

    Вербиловский монастырь возник на когда-то оккупированной поляками территории, что произошло после смерти Ивана Грозного. В то время при монастыре действовала духовная школа, в которой проходили обучение католические священники.

    Территории монастыря состояла из массива леса, отчего получила свое название – Вербиловская дача, и простиралась от знаменитой деревни Вербилово и до деревни Стайки. Монастырские угодья располагались на той земле, которая принадлежала польскому князю по имени Корсак. Спустя некоторое время, прилегающая к монастырю территория перешла во владения другого князя из Польши – Огинского.

    Князь Огинский в свое время передал все свои земли, которые принадлежали Вербиловскому монастырю, во владения уже православного Вербиловского монастыря, который был основан в деревне Вербилово. Образованный православный монастырь был сделан мужским, во владении которого находилась не только Вербиловская дача, но и своя собственная мельница.

    Вербиловский монастырь действовал вплоть до Октябрьской революции. Осенью 1918 года монастырь закрыли. В 1930-х годах в деревне стали открываться школы для крестьянской молодежи, в которой необходимо было пройти семилетнее обучение. В 1931 году начальная Алольская школа была закрыта и превратилась в среднюю школу, располагавшуюся в здании бывшего монастыря. Во время Великой Отечественной войны в здании Вербиловского монастыря, на втором этаже, располагался немецкий штаб, а на первом этаже были размещены немецкие конюшни. Также в церкви был помещен немецкий склад.

    В 1948 году монастырская церковь была разобрана, а из ее бревен выстроили другое одноэтажное здание, в котором расположились несколько групповых комнат, актовый зал и швейная комната. Из вырученного материала также построили небольшое здание, предназначенное для мастерской. Спустя некоторое время было сооружено овощехранилище, при постройке которого был обнаружен некий подземный ход, который вел от здания самого монастыря к небольшому озеру. Выкладка подземного хода была выполнена из кирпича, а его свод был полукруглый, высота которого достигала полутора метров. Стены были покрыты ужасной слизью, ведь очень долгое время он никак не использовался.

    На данный момент до нашего времени дошли только несколько кирпичных построек, которые, вероятней всего, представляли настоятельские и сестринский корпуса, выстроенные в конце 19 – начале 20 веков. Сегодня в здании бывшего монастыря находятся учреждения здравоохранения.



    Тадулинский Успенский (женский )монастырь .

    Монастырь 2 класса в 80 верстах от Витебска, на берегу озера Вымно
    Учреждён в 1888 году вместо мужского монастыря 1842 года, на месте католического монастыря 18 века.

    Тадулинский Свято-Успенский монастырь был основан Трокским воеводой князем Тадеушем (Фаддеем) Огинским в 1743 г. как униатский базилианский мужской на берегу озера Вымно, в 32-х километрах от г. Витебска на южной окраине современной деревни Слобода. По преданию, на этом месте ранее находилась деревянная православная церковь во имя Успения Пресвятой Богородицы. Главная цель основания этого униатского монастыря – укрепление и распространение греко-католической веры. Кроме того, при необходимости, монастырь мог выполнять и оборонительную функцию. По преданию, во времена князя Огинского, из монастыря вело три подземных хода: один из них проходил под холмом, на котором располагался Успенский храм, второй - под самим озером и вёл в местечко Вымно, третий ход вёл к замку князя.

    Весь униатский период своего существования, монастырь был весьма богат: его имение состояло из 5 фольварков, 28 деревень, 8450-ти десятин земли и 1150 крепостных душ. Князем Огинским было даровано монахам право на свободную ловлю рыбы в Тадулинском озере. В 1799 г. в Тадулинский монастырь были переведены бывшие насельники упразднённого Витебского Успенского базилианского монастыря и присоединены все его имения. После передачи обители в ведомство Православной Церкви, в 1842 г., монастырю был присвоен статус второго класса. Монастырь наделили достаточным количеством земли и озером. К середине XIX века обитель и её хозяйственные дела пришли в состояние упадка. Одной из причин была ссылка сюда провинившегося духовенства. Кроме того, в Успенский монастырь отправляли неспособных выполнять служебные поручения, престарелых и больных монахов.

    20 ноября 1888 г. Священным Синодом был подписан Указ о преобразовании мужского Тадулинского монастыря в женский. Принимать монастырь прибыли монахини из Спасо-Евфросиниевского Полоцкого монастыря. Настоятельницей была назначена монахиня Александра (Твёрдая), которая отказалась приступить к этой должность ввиду крайней бедности и запустения обители. В этом же году настоятельницей Тадулинского женского монастыря стала монахиня Аристоклия (Маевская), которая 10 июня 1889 г. была возведена в сан игумении. Под руководством игумении Аристоклии обитель возродилась и духовно, и экономически. Обитель брала на себя расходы на содержание девичьей сиротской школы, находившейся при Витебском Свято-Духовом женском монастыре. В период настоятельства игуменьи Аристоклии в монастыре производились ремонты Успенского собора и храма святого благоверного князя Александра Невского, дома для священнослужителей и сестринского корпуса. Было построено новое здание для 3-хклассного Тадулинского женского училища и образцовой церковно-приходской школы.

    После кончины игуменьи Аристоклии настоятельницей Свято-Успенского монастыря была назначена игумения Анфиса (Кузмицкая) (до этого она с 7-летнего возраста в течение 30 лет подвизалась в Полоцком Спасо-Евфросиниевском монастыре), продолжившая традиции своей предшественницы. В 1910 г. в монастыре находилось 58 сестёр. В монастыре была большая библиотека, в которой хранились книги на латинском, французском, польском и русском языках. Всего насчитывалось более 1000 сочинений, около 2000 томов. Главным храмом Тадулинского монастыря являлась каменная церковь во имя Успения Пресвятой Богородицы, построенная на месте прежней деревянной в 1769 г. (по другим источникам, 1772 г. или 1774 г.)

    Большое прямоугольное продолговатое здание в несколько ярусов имело высокую гонтовую двускатную крышу с двумя башнями-колокольнями на главном фасаде и треугольный фронтон, посреди которого был изображён огненный столп, с надписью вокруг него на латинском языке «Таков Василий Великий». Вверху, над столпом, был изображён крест, а рядом с крестом – сердце. Справа от столпа находилось изображение святителя Василия Великого, а слева – святителя Николая Чудотворца. За главным престолом храма, в обширной нише под голубой, выполненной из дерева и украшенной короной из золота сенью, располагалась главная святыня храма – Тадулинский образ Божией Матери. Под алтарём Свято-Успенской церкви находился склеп с захоронениями.

     В 1878–1879 гг. внешний вид и внутреннее убранство Успенского храма были изменены с учётом православных традиций. Кроме соборной Успенской церкви в монастыре была тёплая церковь во имя святого благоверного князя Александра Невского, устроенная в каменном монастырском корпусе. Главный фасад здания церкви был украшен двумя глухими башенками. В каменном флигеле для священнослужителей находилась также тёплая Казанская церковь. В 1890 г. на средства монастыря была построена часовня в деревне Пивовары. Главными монастырскими святынями были чудотворная икона Пресвятой Богородицы и образ святителя Николая Чудотворца. Икона Божией Матери «Тадулинская», подаренная монастырю князьми Огинскими, написана в 1743 г. Образ был покрыт медной позолоченной ризой, вокруг находились 34 изображения событий земной жизни Богородицы. Икона прославилась чудотворениями и была особенно почитаема. После закрытия Тадулинского монастыря дальнейшая судьба этой святыни неизвестна.

    Икона святителя Николая, которую перенесли из витебского Успенского собора при своём переселении в Тадулино в 1799 г. монахи-базилиане, помещалась на горнем месте в правом боковом приделе, посвящённом святителю. Эта икона также была чудотворной. В «Исторических сведениях о монастырях Полоцкой епархии» упоминается случай обнаружения уворованной церковной утвари и самих виновников воровства сразу же после совершения молебна перед образом. В 1888 г. при монастыре были учреждены трёхклассное училище для девочек с педагогическим курсом и одноклассная приходская школа для мальчиков и девочек. Училище и школа, объединённые в 1920-е гг., работали как начальное общеобразовательное учреждение до 1941 г.

    С приходом советской власти жизнь в Тадулинском монастыре, как и во многих других монастырях, была нарушена. В 1921 г. обитель закрыли под предлогом необходимости оказания помощи детям из голодающего Поволжья. В монастырские помещения поселили детей-сирот. Был организован «Тадулинский школьный городок». В сентябре 1921 года монахиням предписали переселиться в фольварок Забужье (Зайбужье), принадлежавший Свято-Успенскому монастырю. Однако, как видно из позднейших документов, некоторые сёстры остались в организованном на бывшей монастырской территории детском доме и принимали участие в его работе. Позже на них поступали жалобы за «преподавание религиозного учения и агитацию».

    Свято-Успенский храм продолжал существовать в качестве приходского. В мае 1922 г. из храма были изъяты церковные ценности. В этом же году, с целью сохранения монашеской общины, насельницы в числе 50 человек организовали сельскохозяйственную «Тадулинскую трудовую артель». Однако в 1928 г. решением Суражского райисполкома артель была ликвидирована. Часть земель была передана хозяйствам других деревень. Элементы внутреннего убранства храмов, часть образов, церковная утварь, собственность из жилых помещений, особенно покрытые драгоценными металлами вещи и ценные изделия, были конфискованы. С Успенской церкви были сняты колокола, уничтожены кресты, разрушены надгробные плиты располагавшихся возле храма захоронений. Новые испытания ожидали обитель во время Великой Отечественной войны. Осенью 1943 г. Успенский собор при отступлении немцев был взорван. После освобождения деревни Слобода многие жители, лишившиеся крова, находили приют в полуразрушенных кельях и постройках монастыря.

    В 1960-е годы с помощью техники монастырские стены были полностью разрушены, кирпич использовали на укладку дороги на Яновичи. К 70-м гг. ХХ века на месте Тадулинского монастыря остались немногочисленные руины, остатки фундамента и часть подвальных помещений. 4 апреля 2011 г. Синод Белорусской Православной Церкви принял решение о возрождении Свято-Успенского женского монастыря. Постановлением Священного Синода настоятельницей Свято-Успенского монастыря назначена монахиня Илария (Болт). 28 августа 2011 г., в престольный праздник, на монастырском холме состоялся молебен с крестным ходом, а на территории монастырского кладбища была отслужена лития по усопшим. В этот же день освятили найденный незадолго до начала возрождения обители надвратный крест.

    Весной 2012 г. были открыты две могилы, одна из которых, вероятно, игумении Аристоклии. Распоряжением Высокопреосвященнейшего архиепископа Димитрия от 17 мая 2011 г. в ведение Свято-Успенского женского монастыря в качестве монастырского подворья передан храм святой блаженной Ксении Петербургской в д. Берники Витебского района с прилегающей территорией. Рядом с храмом построен жилой дом для сестер. На монастырском холме в д. Слобода построена часовня, выполнен ремонт переданной местным колхозом в безвозмездное пользование половины дома, заложены фундаменты гостиничного дома и дома для сестер. Ведутся проектные работы по храму святого благоверного князя Александра Невского. Написано два списка Тадулинской иконы Пресвятой Богородицы.

    В монастыре проживает 6 насельниц (2017 г.). Настоятельница – игумения Иллария (Болт)

    .
    https://filaretuos.livejournal.com/398488.html
      Полоцкое княжество. Город Полоцк. Полоцкий уезд. Евреи в Полоцке.... (в далёком прошлом)

    Sat, 20 Jan 2018 22:33:39 GMT

    Полоцкое княжество. — Полоцкая земля занимала территорию полочан и часть земель дреговичей и финских и литовских племен. Полочане жили по среднему течению Западной Двины и по Похоте и распространялись на Юге до верховьев Свислочи и Березины и по левому берегу Средней Березины; здесь они граничили с дреговичами, на Юго-Востоке — с радимичами, на Востоке— с ильменскими славянами, на Западе— с литовскими и финскими племенами.

    Во 2-й половине XII столетии Полоцкое  княжество занимало большую часть  Витебской облости ,части Могилевской и Минской областей и  территории Литвы,  заходило даже в пределы окрестностей Вильнюса, каунаса, а так же латвийских территорий Курземе и Латгалии  .

    Страна эта представляет сплошную равнину, только в южной части, к Западу и Северу от Березины, пересекаемую холмами.

    Западная Двина протекает по середине Полоцкой земли, которая почти вся лежит в бассейне этой реки. Множество озер и болот составляют особенность Полоцкой земли. Леса встречаются здесь и теперь в значительном количестве; в прежнее время они покрывали, вероятно, большую часть территории.

    До прихода славян страна была населена угро-финскими племенами, которые частью ассимилировались с позднейшими насельниками, частью были ими вытеснены. Славяне, занявшие Полоцкую землю, принадлежали к племени кривичей и получили название полочан, по объяснению начальной летописи, «речьки ради, яже втечеть в Двину, имянем Полота».

    Полоцкая земля делилась сначала на волости или уезды (до половины XIII в. их было 11), а позже, в литовском периоде, на княжества (Полоцкое, Витебское, Друцкое, Подберезское, Минское, Заславское, Свислоцкое и Логойское).

    Древнейшие известия о Полоцкой земле крайне скудны. Известно, что в конце IX или в начале Χ в. Полоцк подчинился киевскому князю Олегу.

    В половине X в. летопись упоминает о Полоцком князе Рогволоде, который просватал свою дочь Рогнеду за киевского князя Ярополка. Брат Ярополка, Владимир  Новгородский ( тот самый Святой равноапостольный великий князь Владимир), напал на Рогволода, убил его с семьей и женился на Рогнеде. В Полоцке он, вероятно, посадил своего посадника. Владимир еще при жизни выделил Полоцк сыну Рогнеды Изяславу, который был христианином и скончался в 1001 г., оставив двух сыновей, Всеслава и Брячислава. Первый через два года умер, и Полоцкая земля досталась Брячиславу. С тех пор в течение долгого времени земля эта остается за потомками Изяслава, хотя им и пришлось выдержать очень продолжительную и тяжелую борьбу с киевскими князьями. Брячислав вел наступательную политику и своим нападением на Новгород заставил Ярослава уступить ему Витебск и Усвят. Эту политику продолжал и наследовавший Брячиславу в 1044 г. сын его Воеслав (упоминаемый в «Слове о Полку Игореве»), он напал сначала на Псков, потом на Новгород и ограбил его. В 1067 г. Ярославичи пошли на Всеслава, разбили его, обманом взяли его в плен и посадили в поруб в Киеве; но через несколько месяцев киевляне восстали против своего князя Изяслава Ярославяча, высадили Всеслава из поруба и провозгласили своим князем. Через семь мсяцев Изяслав вернулся с польским вспомогательным войском, и Всеслав бежал в Полоцк. Изяслав выгнал его из Полоцка и посадил там своего сына Мстислава, а после его смерти — Святополка. Всеслав бежал к води, пытался сделать нападение на Новгород и в 1071 г. опять овладел Полоцком. До самой смерти (в 1110 г.) Всеслав вел борьбу с Ярославичами. Еще при жизни он разделил Полоцкую землю между своими многочисленными сыновьями, которые, в свою очередь, поделили Полоцкие уделы между своими детьми. Таким образом Полоцкая земля раздробилась.

    В самом Полоцке после Всеслава княжили Борис и Давид Всеславичи. Борьбу Всеслава с киевскими князьями продолжал минский князь Глеб, под конец взятый в плен и умерший в Киеве. В 1127 г. вел. кн. киевский Мстислав (сын Мономаха) послал на Полоцкую  землю огромное ополчение, которое произвело здесь страшное опустошение. Полочане покорились, прогнали своего князя Давида Всеславича, неугодного Мстиславу, и просили у последнего в князья Рогволода Всеславича, на что Мстислав охотно согласился. Скоро, однако, Полоцкие князья вышли из повиновения киевскому князю; тогда Мстислав захватил непокорных князей и сослал их в Царьград, а в Полоцке посадил своего сына Изяслава. По смерти Мстислава киевским князьям было не до Полоцка; Полоцкие князья, возвратившись из Царьграда, вновь заняли свои земли, только Минск остался за Изяславом и освободился от Мономаховичей лишь позднее.

    В Полоцке водворился Василько Святославич, внук Всеслава. Он старался жить в мире с князьями, занимавшими киевский стол; Полоцкая  земля при нем стала в подчиненное положение по отношению к Киеву. В половине XII ст. идет борьба за Полоцк между Рогволодом Борисовичем и Ростиславом Глебовичем. Полочане колебались между обоими князьями, а потом взяли Всеслава Васильковича, из Витебска. При Всеславе в Полоцке заметно сильное влияние смоленских князей; Всеслав уступил им Витебск, участвовал вместе с ними в нескольких походах.

    Вообще во второй половине XII и в начале XIII ст. политическое значение Полоцкой земли падает; в ее дела, кроме смоленских князей, вмешиваются князья черниговские и новгородцы. В XIII в. у полочан являются новые сильные соседи — крестоносцы и литовцы. Еще с ΧΙ в. полочане начинают подчинять своей власти ливов; к половине ХП ст. уже все земли по нижнему течению Западной Двины были в зависимости от Полоцка.

    Ливы платили Полоцким князьям дань и ставили вспомогательные войска, но управлялись своими князьями и оставались язычниками. Для удержания в повиновении этих земель были основаны города Куконойс (Современный город Кокнесе в Латвии) и Героике (Каражане), которые потом превратились в особые уделы.



    После учреждения в Ливонии духовно-рыцарского ордена (1202) начинаются столкновения немцев с Полоцкими князьями, особенно Куконойсом. Куконойский князь Вячко сначала подчинился ордену, но не выдержал зависимости от немцев, избил их и должен был бежать; Куконойс попал в руки епископа Ливонии. В Герцике (современная латвийская Ерсика) кн. Всеволод благодаря помощи литовцев держался дольше, но в конце концов и он должен был покориться; с 1239 г. Герцике также принадлежит епископу.

    Издавна вели полочане и борьбу с литовцами. Мало-помалу литовцы подчиняются Полоцку, но в XIII в. слагается Литовское государство, и литовцы начинают наступательное движение на кривские земли; к половине тринадцатого века литовцы завоевали Полоцк, Витебск и Друцк. Сын Миндовга, Войшелк , посадил на Полоцкий престол своего подручника; потом Полоцком и Витебском овладел противник Войшелка, Гердень. После Герденя известия о Полоцкой земле становятся очень скудными; трудно установить даже, кто княжил здесь.

    Во второй половине XIII столетья какой-то, может быть литовский, князь, завладевший Полоцком, принял католичество и завещал Полоцк немцам, которые стали насаждать здесь католицизм. Полочане обратились к литовскому князю Витеню, и тот в 1307 г. овладел Полоцкой землей. Затем здесь вокняжился брат Витеня и Гедимина Воин в качестве подручника великого князя литовского. В 1342 г. Воин умер; после него княжили Глеб-Наримунт Гедиминович и Андрей Ольгердович, находившийся в зависимости от отца.

    Когда великим князем литовским сделался Ягайло, Андрей заявил свои права на великое княжение и вступил в борьбу с Ягайлом, но не мог удержаться в Полоцке и ушел во Псков, а потом к московскому князю. Полоцк подчинился Ягайлу, который отдал его брату, Скиргайлу. Полочане скоро прогнали Скиргайла; Кейстут возвратил Полоцк Андрею, а Витебск отдал лишенному великого княжения Ягайлу. Когда Ягайло снова занял великокняжеский стол, Андрей отдался под покровительство ливонского ордена и попытался овладеть великим княжением. Попытка была неудачна: Скиргайло взял Полоцк, Андрей был сослан в Польшу. Полочане возмутились было против Скиргайла, но были усмирены.

    В 1392 г. Полоцк отдался Витовту, который, по-видимому, управлял им через наместников. Что касается Витебска, то он был в зависимости от Войшелка и Герденя, управлялся князьями Константином и Михаилом, а в 80-х годах XIII столетья подчинился смоленскому князю Федору, который посадил здесь своих наместников. В начале XIV столетья в Витебске является самостоятельный князь Ярослав Васильевич, который умер в 1320 г., оставив Витебск своему зятю Ольгерду Литовскому, жившему здесь до 1345 г. По смерти Ольгерда Витебском правила вдова Ольгерда, Юлиания, потом некоторое время владел им Ягайло. На короткое время Витебск был захвачен Свидригайлом, а затем перешел к Витовту.

    Со времени Витовта Полоцкая земля входит окончательно в состав литовско-русского государства. Полоцкая земля раньше других русских земель обособилась в руках потомков Изяслава Владимировича; вместе с тем в Полоцкой земле развивается вечевое начало. В борьбе с соседями князья вынуждены опираться на население, которое и приобретает влияние не только на замещение княжеского стола, но и на управление.

    Географическое положение Полоцкой земли на Западной Двине, вблизи верховьев Днепра и Волги, делало ее посредницей в торговле Запада с Востоком. Находки монет на территории Полоцкого княжества указывают на то, что еще в VIII столетии здесь велась торговля с арабами. Позднее начинаются торговые сношения со Скандинавией и островом Готландом. С начала XIII столетия на Балтийском побережье возникает новый торговый пункт, Рига; она завязывает с Полоцкой  землей оживленные сношения, регулировавшиеся рядом торговых договоров. Рига была посредницей в торговых сношениях Полоцкой земли с Ганзой.

    Вывозили из Полоцкой земли главным образом воск и меха, а ввозили хлеб, соль, металлы и сукна. Оживленная торговля велась и с русскими областями, особенно с Новгородом и Псковом.

    Земледелие в Полоцкой земле вследствие неплодородия почвы было развито очень слабо; гораздо важнее было лесное хозяйство, главным образом бортничество.

    31 декабря 1562 г. царь Иоанн Грозный осадил Полоцк,  на выручку осажденных двинулся великий гетман Николай Радзивилл с 40 тыс. войска. Для задержания его царь отрядил часть своих сил, а с остальною продолжал настойчивую осаду.
    15 февраля 1563 г. полоцкий воевода Довойна вынужден был сдать город русским.
    В августе 1579 г. Полоцк был осажден Королём Польши  Стефаном Баторием и в конце того же месяца взят после отчаянной обороны русского гарнизона и жителей.
    Во время Отечественной войны 1812 г. при Полоцке неоднократно происходили столкновения русского корпуса Витгенштейна с частью армии Наполеона. При отступлении русской 1-й армии от Дриссы на Москву   отряд Витгенштейна силою около 18.000 солдат оставлен был для прикрытия путей к Петербургу. Против него двинут был французский корпус Удино, который, перейдя Двину в Полоцке двинулся к Себежу. После боя 18 и 19 июля 1812 года у Клястиц   Наполеон выслал корпус Сен-Сира на помощь Удино, силы которого вследствие этого возросли до 35.000 солдат. Тем не менее, после авангардного дела на реке Свольне Удино отошел к Полоцку; Витгенштейн последовал за ним. 5-го и 6-го августа 1812 года произошел ряд упорных боев, во время которых Удино был тяжело ранен и начальство перешло к Сен-Сиру. Последний перешел в наступление и заставил Витгенштейна отойти к деревне Сивошино. Занятой там русскими позиции Сен-Сир не отважился атаковать и остался у Полоцка.  В таком положении обе стороны оставались до начала октября, ограничиваясь малой войной. После отступления Наполеона из Москвы Витгенштейн, по общему плану действий, должен был отбросить Сен-Сира в Литву и затем идти на соединение с армией Чичагова. Это повело к новым боям у Полоцка, продолжавшимся 6-го, 7-го и 8-го октября 1812 года. Город Полоцк  был взят штурмом русскими, но неприятельский арьергард успел при отступлении уничтожить мосты на Двине. Вследствие задержки русских на переправе корпусам Сев-Сира и Удино удалось отступить на свою главную армию.

    Полоцк упоминается еще в скандинавских сагах; его считают колонией Новгорода. В летописи Нестора под 862 г. сказано: «Рюрик раздая мужем свои грады, овому Полотск»… Олег в 907 г. «заповеда даяти уклад и на Полотск». Здесь рано появляется самостоятельный князь  . Пробыв несколько лет в XVI в. (1563—79 г.) и в XVII-м (1654—1567 г.) под властью московских государей, Полоцк был во владении Польши до первого раздела (1772), когда был причислен к Псковской губернии.

    В 1777 г. сделан губернским городом Полоцкой губернии
    С 1796 г. Полоцк уездный город Белорусской губернии,
    С 1802 г. — город Витебской губернии.
    По словам современника польского короля Стефана Батория, Гейденштейна, Полоцк состоял из двух замков, верхнего и нижнего, и города Заполотья и был окружен со всех сторон глубоким рвом, высокими валами и деревянной стеною.
    По сообщению графа Шереметева, в 1655 г. верхний замок был укреплен «тыном стоячим» с 9 башнями, нижний — «рублеными тарасами» с 7 башнями, посад — «надолбами».
    В 1812 г. город, окруженный двойным палисадом и глубоким рвом, был отлично приспособлен к обороне.

    Уже к концу 19 века следов от замков не сохранилось.

    В XVI в. Полоцк был богаче Вильны (Вильнюса) и имел более 100.000 жителей;
    Но уже в 1780 г. в нем было только 360 деревянных домов, 437 мещан-христиан, 478 евреев и незначительное число дворян и чиновников.
    Уменьшению числа жителей и упадку города способствовали войны, многочисленные пожары, чума 1566 г., голод 1600 г. и 1741—1746 гг
    В 16-18 веках город Полоцк очень страдал от стихийных бедствий и эпидемий уносящих человеческие жизни тысячами.


    Город Полоцк (Полотеск, Полотск, Polteshja, Polocia, Polocium, Ploskow) на  1898 год - уездный город Витебской губернии при впадении реки Полоты в Зап. Двину.

    В 1891 г. жителей было = 20.321: и больше всего в Полоцке жило евреев (иудеев).
    Иудеи = 10.797 человек
    Православные =  6.989 человек.
    Католики = 1.634 человек.
    Староверы = 407 человек.
    Лютеране = 299 человек
    Единоверцы = 204 человека
    Мусульмане = 1 человек.

    В 1897 году житилей составило = 20751 (9957 мжчин и 10794 жнщ.).



    Из  церквей в Полоцке 1898 год :


    Соборный храм святой Софии построен в начале XII в. вместо деревянного; два раза сгорал и был возобновляем. После 1668 г. собор был отдан католикам базилианам; в XVIII ст. находился в развалинах; униатский архиепископ Гребницкий построил на его месте каменную церковь, обновленную в 1851 г. 
      Спасо-Евфросиниевский женский монастырь.
    Мужской монастырь 2 класса.
      А так же в городе Полоцке насчитывалось ещё 8 православных храмов.

    А так же:
    Единоверческая церковь.
    Раскольничья староверская молельня.
    Католический костёл.
    Католический деканат.
    Лютеранская Кирха
    .
    Двадцать три еврейских синагоги!


    УЧЕБНЫЕ УЧРЕЖДЕНИЯ ПОЛОЦКА 1898 ГОДА:


    Кадетский корпус.
    Учительская семинария с приготовительным классом и начальной школой;
    Женское епархиальное православное училище с образцовой школой, Женское монастырское православное училище.
    Мужское духовное православное училище.
    Частное 4-классное женское училище.
    Начальная казённая школа.
    Пять  церковно-приходских православных школ.
    Две частных начальных школ.
    Казенная еврейская начальная школа
    (Так же частные еврейские школы были при 23 синагогах)
    .

    Так же в Полоцке в 1898 году были:
    Больница.
    Три библиотеки.
    Две типографии.


    В 1891 г. в городе было:
    Каменных домов =  126,
    Деревянных домов =  1.328.


    Городских доходов было  = 28.795 руб. расходов = 30.193 руб.,
    БЮДЖЕТ ГОРОДА  СОСТАВЛЯЛ
    На городское управление6.882 руб.
    На учебные и благотворительные заведения = 600 руб.,
    На врачебную часть288 руб.

    В ГОРОДЕ НАСЧИТЫВАЛОСЬ:
    Двенадцать фабрик и заводов  с оборотом в =  43.575 руб.
    Четыре кожевенных завода.
    Мыловаренный завод.
    Табачная фабрика.
    Три гончарных завода.
    Спичечная фабрика.
    Красильня.
    Торгово-промышленных заведений общим числом
    693 штук. Ремесленники: =  755 мастеров, 328 подмастерьев и 177 учеников. Общество взаимного кредита с оборотным капиталом в 28695 руб. и запасным в 23824 руб. (1895).
    Городской общественный банк.
    Две сберегательные кассы.

    Полоцкий уезд в 1898 году занимал  4.260 кв. верст.
    Через уезд проходят водоразделы между притоками реки Двины, которые делают поверхность уезда холмистой. Самой возвышенной местностью считаются горы Пустынки при фольварке Горке и Замковые горы .

    По берегам Западной Двины появляются девонские пласты, состоящие исключительно из доломитов и прикрытые песком и красной глиной, которая достигает громадного развития, образуя во многих местах высокие берега. Почва уезда преимущественно песчано-глинистая, местами иловатая и болотистая. Полоцкий уезд орошается системою реки  Западной  Двины.

    Из правых притоков Двины более значительны: реки Оболь, Сосница, Полота с Страдонью, Скобрянкой, Тросницей, Червятской и Дрисса, из левых: река Ушачь; реки. Полота, Оболь и Ушачь сплавные.
    Из озер более значительные: Несчердо, с площадью в 24 кв. верст , Дрисса (Глубо) — 4 кв. вер. оз.; Червито, в сев. части уезда, имеет в длину и ширину по 2 вер.
    Из оз. Несчерда вытекает рч. Устье, впадающая в р. Дриссу, оз. Дрисса выпускает р. Дриссу и принимает рч.Ущу, а из оз. Червита вытекает рч. Червятка, приток Полоты.
    Значительные болота находятся в восточной части . Болото Лопница занимает пространство в 77 кв. верст., длина его 20, а ширина 8 вер.
    От станции Сивошина до  Клястиц тянется болото, занимающее 56 кв. вер. (длина 29 вер.).
    Болото между оз. Несчердо, Межно, Ореховно и р. Дриссою занимает площадь в 9 кв. вер.,
    Между pp. Оболью и Двиною 2 болота, в 7 и 10 кв. верст.
    Всего под более значительными болотами — 163 кв. верст.

    По данным за 1881 г., под лесами было 215366 десятин, или 48,5% всей площади уезда. Из хвойных пород господствует сосна.
    При введении лесоохранительного комитета в 1896 г. было 522 лесные дачи .
    Из земельных угодий== казне принадлежало 62517 десятин., церквам 675 дес., частным владельцам 118211 дес.
    По данным за 1885 г., удобных земель (не считая казенных и удельных) было: владельческих 139447 дес., крестьянских надельных 103027 дес., всего 242474 дес.
    Площадь посевову владельцев 15441 дес., у крестьян — 46429 дес., всего 61870 дес.
    На 100 дес. удобной земли приходилось у владельцев пахотной земли 19 дес., лугов, выгонов и пастбищ 12,2 дес., земли под усадьбами и огородами 1,7, лесных зарослей 67,1 дес.;
    у крестьян из 100 дес. удобной земли пашни 65,3 дес., лугов, выгонов и пастбищ 21,6 дес., земли под усадьбами и огородами 7,4 дес., лесных зарослей 5,7 дес.

    Средний урожай хлебов за 10 лет (1880—90) сам-4,4 ржи, сам-4,1 пшеницы озимой, сам-3,7 яровой, сам-6 овса, картофеля сам-32.
    Сады помещичьи и крестьянские, за немногими исключениями, не имеют промышленного характера.

    В 1896 г. в уезде числилось у частных владельцев: лошадей 5461, рогатого скота 11824 голов., овец 9141, свиней 8832, коз 254;
    у крестьян лошадей 17026, рогатого скота 26671 гол., овец 31783, свиней 19508, коз 648.

    По данным за 1896 г., разными промыслами занимались 7.036 мжчин и 83 жнщин, более всего гонкой леса по реке, рубкою леса и дров, сидкою смолы и гонкою дегтя, постройкой барок и лодок, столярных изделий.

    Всех фабрик и заводов в Полоцком уезде было 35, с производством на 66540 руб., при 85 рабочих.
    По числу заводов первое место занимают мукомольни — 21 штуки, на 8720 р., а по цифре производства — 3 винокуренных завода., на 40800 р.

    Торговых и промышленных заведений 244.

    В Полоцком уезде вокруг города Полоцка имелось : 3 местечка, 1.866 селений.




    В 1896 г. из землевладельцев было
    Католиков = 247
    Православных =183,
    Староверов = 104,
    Лютеран = 30
    Иудеев = 3

    В Полоцком уезде жило 4.000 католиков по национальности белоруссов, остальные белоруссы были православные.
    Россиян в уезде жило   = до 3.000 чел,
    Поляков = до 3.000 чел,
    Латышей = до 500 чел.

    По всеобщей переписи 1897 г., в Полоцком уезде (не считая города) жителей составило = 121.339 человек, в том числе 60.515 мжчин и 60.824 жнщин.

    В 1896 г.
    Сельских училищ ведомства министерства народного просвещения было 20,
    Церковно-приходских школ и школ грамоты 35;
    Несколько иудейских хедеров.

    Врачей 5,
    Фельдшеров 12,
    Повивальных бабок 4,
    Один ветеринарный фельдшер.

    Аптека находилась в местечке Сиротино.
    Сельских лечебниц имелось две.
    Почтово-телеграфные учреждения в селениях Ловше и Куриловщине.

    Православных церквей в Полоцком уезде =  18.
    Католических прихода = 2.
    Иудейских синагог и молитвенных школ (не считая города и местечек) =  5.

    Крестьянских мирских сборов в 1896 г. было обязательных 26.066 руб. и необязательных (на школы, церкви и т. п.) 10.299 руб.

    При посредстве крестьянского банка 71 домохозяином было приобретено 659 дес. земли за 32857 р., при чем уплачено наличными деньгами 11077 р.



    ЕВРЕИ ПОЛОЦКА.


    Имеются указания на пребывание евреев в Полоцке уже в 1490 г., но первые точные сведения относятся к 1551 г., когда король Польши  освободил евреев Полоцка и других городов от сбора «серебщизны».

    В 1563 г. царь Иоанн Грозный, заняв Полоцк, предложил евреям креститься, а когда они, в числе 300 человек, отказались принять христианство, царь повелел утопить их в реке Двине. Ежегодно   погребальное братство отправляется за город к холму, где будто были  похоронены жертвы 1563 г., и поминает погибших (трагическое событие послужило сюжетом дли картины художника И. Аскназия).

    Вскоре евреи опять встречаются в Полоцке; подтвердительная грамота на магдебургское право 1580 г., между прочим, установила, что евреи не вправе заниматься в Полоцке торговлей, строить и покупать там дома. Эта грамота была подтверждена в 1591 г. королем Польши  Сигизмундом III, и еврейское население, таким образом, было вынуждено ютиться на шести свободных плацах, не принадлежавших городу.

    В 1654 г. казаки, подступая к укрепленному городу, уничтожили еврейское население.

    Когда прошли годы военных смут, в Полоцке опять образовалось еврейское поселение. Мещане-христиане отправили в 1681 г. послов на сейм в Варшаву, которые жаловались на то, что евреи в последнее время накупили много городских участков, но по-прежнему не платят никаких повинностей; король Ян III приказал евреям впредь вносить налоги наравне с другими мещанами и вместе с тем запретил им приобретать городские плацы, особенно на рынке.

    Правовые ограничения, войны, чума, неоднократный голод (1741—1746) — все это препятствовало развитию еврейской общины.

    В 1765 г. в Полоцке  жили 1.003 еврея, а во всем Полоцком воеводстве — 6.689 евреев.

    По окладным книгам 1787 г. в Полоцке и его уезде:
    христиан-купцов =  126;
    евреев-купцов =  159;
    христиан-мещан
    =  518;
    евреев-мещан =  996.

    По ревизии 1847 г. в уезде имелись следующие «еврейские общества»:
    Полоцкое — в составе 7.275 евреев
    Сиротинское — 269 евреев
    Бешенковское — 38 евреев.

    По переписи 1897 г. в уезде 141.000 жителей, среди них 17.000. евреев;
    В том числе в Полоцке жителей 20.294, среди них 12.481 еврей.
    В Сиротине: жителей 1.998, среди них 1.766 евреев.

    В Полоцке имеются (в 1910 году.): казенное одноклассное мужское еврейское училище с ремесленным отделением и талмуд-тора.

    В 1837 г. полоцким купцам и мещанам христианского исповедания были предоставлены различные льготы, которые не были распространены на евреев.

    В эпоху религиозной борьбы между хасидами и их противниками Полоцк был одним из центров хасидского движения в Белоруссии. Известный цадик раввин Израиль из Полоцка, ученик равина Доб-Бера Межеричского, — один из наиболее активных пропагандистов хасидизма не только в Белоруссии и Литве, но также на Украине и в Палестине . Во время ареста раввина Шнеура Залмана хасиды Полоцка принимали деятельное участие в хлопотах об освобождении последнего.

    Из деятелей хасидского движения в Полоцке отметим выдающегося талмудиста раввина Натана, бывшего раввином в Полоцке, раввина Илию Иосифа из Дрибина, бывшего некоторое время раввином в Полоцке, раввина Шнеура Залмана Фрадкина — крупного талмудиста, автора респонсов «Торат Хесед».

    Из талмудистов Полоцка упомянем раввина Элеазара Баркана, автора сборника респонсов «Мишнат де Рабби Элиезер», и раввина Залмана Пинскера, бывшего затем духовным раввином в Херсоне.

    В то же время, с конца 19 в. Полоцк, где находились несколько православных монастырей и кадетский корпус, превратился в своеобразный центр антисемитизма. В октябре 1905 г. в городе произошел погром; попытка организовать еврейскую самооборону была пресечена властями.

    С установлением в Полоцке советской власти (1918) еврейские общинные учреждения были взяты под контроль и постепенно упразднены. В результате выезда большого числа евреев в другие районы страны (главным образом в крупные промышленные центры), а также в США и Израиль, еврейское население города сократилось к 1926 г. до 8.186 человек (32% всего населения).

    С захватом Полоцка немецкими войсками (16 июля 1941 г.) в городе и его окрестностях начались массовые расстрелы евреев. В декабре 1941 г. около восьми тысяч евреев из Полоцка и близлежащих местечек были согнаны на территорию кирпичного завода на окраине города и вскоре уничтожены.

    В первые послевоенные годы в Полоцк вернулись около трех тысяч евреев, однако в 1950–60-х гг. многие из них переехали в Витебск, Минск и Ленинград . В 1970 г. численность еврейского населения Полоцка составила 550 человек, в 1986 г., по некоторым данным, — около тысячи человек. Несколько сот евреев жили в городе-спутнике Полоцка — Новополоцке. Синагоги в современном городе Полоцке  нет ни одной.


    https://filaretuos.livejournal.com/398122.html
      ГОГОЛЬ О КАТОЛИЧЕСКОЙ ВЕРЕ.

    Fri, 19 Jan 2018 23:33:13 GMT



    Как религия наша, так и католическая совершенно одно и то же, и потому совершенно нет надобности переменять одну на другую. Та и другая истинна. Та и другая признают одного и того же Спасителя нашего, одну и ту же божественную мудрость... — Письмо М. И. Гоголь 22 декабря 1837, Рим.
    Н. В. Гоголь

    https://filaretuos.livejournal.com/398078.html
      ПРОТОПОП АВВАКУМ

    Fri, 19 Jan 2018 23:30:25 GMT


    Аввакум Петрович — протопоп города Юрьевца-Поволожского, расколоучитель XVII столетия; родился до 1610 г. Происходивший из бедной семьи, довольно начитанный, угрюмого и строгого нрава, Аввакум приобрел известность довольно рано как ревнитель православия, занимавшийся изгнанием бесов.

    Строгий к самому себе, он беспощадно преследовал всякое беззаконие и отступление от церковных правил, вследствие чего около 1651 г. должен был бежать от возмутившейся паствы в Москву. Здесь Аввакум слывший ученым и лично известный царю, участвовал при патриархе Иосифе (ум. 1652) в «книжном исправлении». Никон заменил прежних справщиков, для которых греческие подлинники были недоступны, людьми действительно учеными. Никон и его справщики завели те «новшества», которые и послужили первою причиною возникновения раскола.

    Аввакум занял одно из первых мест в ряду ревнителей старины и был одной из первых жертв преследования, которому подверглись противники Никона. Уже в сентябре 1653 г. его бросили в тюрьму и стали увещевать, но безуспешно. Аввакум был сослан в Тобольск, затем 6 лет состоял при воеводе Афанасии Пашкове, посланном для завоевания «даурской земли», доходил до Нерчинска, до Шипки и до Амура, претерпевая не только все лишения тяжелого похода, но и жестокие преследования со стороны Пашкова, которого он обличал в разных неправдах.

    Между тем Никон потерял всякое значение при дворе и Аввакум возвращен был в Москву (1663). Первые месяцы возвращения его в Москву были временем большого личного торжества Аввакума.; сам царь выказывал к нему необыкновенное расположение.

    Вскоре, однако, убедились, что Аввакум не личный враг Никона, а противник господствующей Православной Церкви. Царь посоветовал ему через Родиона Стрешнева если уже не «соединиться», то по крайней мере молчать, чтобы не быть сосланным вновь. Аввакум послушался, но не надолго.

    Вскоре он еще сильнее прежнего стал укорять и ругать архиереев, хулить 4-конечный крест, исправление символа веры, троеперстное сложение, партесное пение, отвергать возможность спасения по новоисправленным богослужебным книгам и послал даже челобитную царю, в которой просил низложения Никона и восстановления Иосифовских обрядов.

    В 1664 г. Аввакум сослан был в Мезень, где он пробыл 1 1/2 года, продолжая свою фанатическую проповедь, поддерживая своих приверженцев, разбросанных по всей России, окружными посланиями, в которых именовал себя «рабом и посланником Иисуса Христа», «протосингелом российския церкви».

    В 1666 г. Аввакум привезен был в Москву, где его 13 мая после тщетных увещаний на соборе, собравшемся для суда над Никоном, расстригли и прокляли в Успенском соборе Кремля за обедней, в ответ на что Аввакум тут же возгласил анафему православным правящим архиереям. И после этого в Православной Церкви не отказывались еще от мысли переубедить Аввакума, расстрижение которого было встречено большим неудовольствием и в народе, и во многих боярских домах, и даже при дворе, где у ходатайствовавшей за Аввакума царицы было в день расстрижения его «великое нестроение» с царем.

    Вновь происходили увещания Аввакума уже пред лицом восточных патриархов в Чудове монастыре, но Аввакум твердо стоял на своем.

    Сообщников его в это время казнили. Аввакум был только наказан кнутом и сослан в Пустозерск (1667). Ему даже не вырезали языка, как Лазарю и Епифанию, с которыми он и Никифор, протопоп симбирский, был сослан в Пустозерск.

    14 лет просидел Аввакум на хлебе и воде в земляной тюрьме в Пустозерске, неустанно продолжая свою проповедь, рассылая грамоты и окружные послания.

    Наконец дерзкое письмо его к царю Феодору Алексеевичу, в котором он поносил царя Алексея Михайловича и ругал патриарха Иоакима, решило участь Аввакума и его товарищей. 1 апреля 1681 г. они были сожжены в Пустозерске.

    Вероучительные взгляды Аввакума сводились к отрицанию Никоновских «новшеств», которые он ставит в связь с «римской блудней», т. е. с латинством. Кроме того, Аввакум. в св. Троице различал три сущности или существа, что и дало первым обличителям раскола повод говорить об особой секте «аввакумовщины», которой на самом деле не было, так как взгляды Аввакума на св. Троицу не были приняты раскольниками.

    https://filaretuos.livejournal.com/397820.html
      РАСКОЛ (СТАРООБРЯДЧЕСТВО)

    Fri, 19 Jan 2018 23:28:09 GMT



    Раскол, (старообрядчество), в русской церкви был вызван исправлением церковных книг.

    В первой четверти XVI в. святой преподобный Максим Грек нашел много ошибок в богослужебных книгах и пытался исправить их. Со времени Стоглавого собора (1550) исправление поручили невежественным духовным людям, которые сами вносили в них новые ошибки.

    При царе Алексее Михайловиче Романовым в исправлении участвовали духовник его протоиерей Вонифатьев, Неронов, протоиерей Аввакум, и др. будущие раскольники; Будущий Патриарх Никон был среди них и горячо стал за улучшения самой церковной службы.

    С 1649 года явились в Москве киевские ученые и не одобрили справщиков. Никон, сделавшись патриархом, с согласия собора 1654, начал новое исправление.

    Служебник был исправлен не по рукописям, а по напечатанному заграницей экземпляру. Это вооружило многих. Начались прошения царю против «многомятежного» Никона со стороны протоиерея Неронова, Аввакума и др.

    Патриарх Никон сперва спорил с ними, но скоро приступила к крутым мерам, которые разжигали сопротивление. Пострадавших в народе считали мучениками за истинную веру.

    Раскол укрепился в Москве; проповедники его расходились повсюду.

    Собор 1667 года при участии восточных патриархов одобрил исправление книги, составил наставление духовенству и предал анафеме протестовавших. Несогласные с постановлениями его стали формально раскольниками.

    Позже возникли различные отношения раскольников к светским властям и церковной иерархии: одни в преследованиях от православных видели наущения антихриста, ожидали конца мира и ради спасения души отказывались от всяких сношений с никонианцами, отказались от церковной иерархии: довольствовались необходимыми домашними молениями, совершенно обособлялись от окружающего — , это была так называемая "беспоповщина", которая позже осела в том числе в Прибалтике.

    Другие (большинство) довольствовались соблюдением древних обрядов и мирились с переходившими к ним священниками из бывших никониан, — поповщина, ныне Древлеправославная Церковь в России.

    И та и другая разбились на согласия, а затем на множество мелких толков. От беспоповщины выделились рационалистические и мистические секты.

    Вопрос о том, как жить раскольникам вне церкви, среди враждебного им православного общества, протопоп Аввакум решал в смысле полного разрыва с «никонианами», как он называл приверженцев православия: он требовал, чтобы никониан не принимали в дома, не стояли с ними на молитве, не имели с ними никакого общения.

    Другим насущным вопросом был вопрос о попах. Он был первоначально решен в том смысле, что только попы, посвященные до 1666 г., могли совершать таинства; что же касается лиц, посвященных после 1666 г., то не только отрицалось их священство, но запрещалось даже молиться с ними в церквах и домах. Впоследствии, по мере того, как вымирали попы дониконианского посвящения, взгляд этот значительно был смягчен: уже Аввакум признал священство за попами нового посвящения, которые приняли старую веру и отреклись от новой.

    Вопросы о крещении младенцев и о браке были решены так, что крещеных не следует перекрещивать, а повенчанных — разводить, но следует только «довершить таинство, прочитав молитвы по старому требнику».

    Уже Аввакум своими толкованиями подготовлял крайние направления в Расколе, допуская много отступлений от старых церковных обрядов. В случае нужды Аввакум допускал, напр., венчание в простой избе и освящение церкви без благословения архиерея, дозволял мирским людям крестить младенцев, исповедаться друг пред другом и т. д.; причащать мог каждый самого себя. Не все соглашались с этим; среди раскольников с самого начала не было полного единомыслия и уже староверы делились и отходили партиями друг от друга.

    НЕСКОЛЬКО СЛОВ ПРО АВВАКУМА =Аввакум Петрович, протопоп Юрьевца Поволжского, расколоучитель, 1620—1681 в Княгининском уезде. Враг новизны в церковном и светском быту, 1653, резко протестовал против исправления обрядов и книг патриархом Никоном; за непокорность сослан в Сибирь; не растрижен по просьбе царя. Начитанностью, горячей убежденностью приобрел массу сторонников в народе и среди знати; писал царю, убеждая отвернуться от ереси. 1667 духовный собор утвердил реформы Никона и проклял ослушников. Аввакум был заключен в Пустозерск. Его мыслями долго вдохновлялись раскольники. 1681 Аввакум написал резкое письмо царю Федору Алексеевичу, за что был сожжен с двумя товарищами по заключению.

    Власти духовные и гражданские постоянно принимали меры против распространения Раскола. Строгость мер то усиливалась, то ослабевала.

    При императрице Елизавете раскольников преследовали особенно сурово; Петр III облегчил положение раскольников, сравнив их с иноверцами. Наиболее сурово Раскол преследовался при Николае I.

    Ограничения в некоторых правах и богослужениях старообрядцев продолжались до самого последнего времени. Лишь 17 апреля 1905 и 17 октября 1906 старообрядцам России и "сектантам-беспоповцам" (в том числе в Латгалии) предоставлена свобода образования общин и устройства молитвенных домов, кладбищ и начальных школ, и отменены различных административных стеснений. Эту свободу староверам дал император Николай Второй.

    https://filaretuos.livejournal.com/397358.html
      РОССИЯ И ЕВРЕИ

    Fri, 19 Jan 2018 23:23:41 GMT


    В Московском государстве до Великого князя Ивана III евреи пользуются полной терпимостью, хотя появляются сравнительно редко, да и то в пограничных городах, как, напр., в Великом Новгороде.

    Появление ереси жидовствующих было причиною установления в русском законодательстве отрицательного отношения к евреям. Не только пребывание их в России, но даже приезд на короткое время обставляется различного рода препятствиями; так, напр., в 1539 г. нужно ходатайство самого короля Сигизмунда I перед вел. кн. Иваном Васильевичем, чтобы евреи могли явиться в Москву.

    Известно, как ответил царь Иван Васильевич Грозный на вопрос о том, что делать с евреями., взятыми в плен при завоевании Полоцка: «Согласных креститься — крестить! А несогласных утопить в реке Полоте».

    Когда русскими войсками была завоевана Вильна, то в ответ на просьбу виленских мещан от 30 июня 1658 г. о выселении евреев из Вильны царь Алексей Михайлович постановляет «жидов из Вильны выслать на бытье за город».

    В царствование императора Петра I евреям дозволен был приезд на короткое время для торговли на украинские ярмарки; но когда в царствование императрицы Елизаветы Петровны было предложено расширить льготы евреям ввиду увеличения государственных доходов, то императрица на поданном ей докладе собственноручно написала: «от врагов Христовых интересной прибыли не желаю».

    Такое чисто отрицательное отношение к евреям, прямое устранение их из пределов государственной территории становится невозможным с того момента, когда после разделов Польши массы евреев. входят в состав русских подданных.

    После изгнания евреев из России на основании указа императрицы Елизаветы Петровны от 2 дек. 1742 г. еврейский вопрос для России был, по-видимому, окончательно решен; но вскоре вследствие раздела Польши России достались белорусские и другие области, где издревле жили значительные массы евреев. Эти массы вместе с остальным населением были приняты в русское подданство. «Когда еврейского закона люди, — сказано в именном указе 26 февр. 1785 г., — вошли уже, на основании указов ее Величества, в состояние равное с другими, то и надлежит при всяком случае наблюдать правило, ее Величеством установленное, что всяк по званию и состоянию своему долженствует пользоваться выгодами и правами, без различая закона и народа».

    Уже при Екатерине, однако, этот принцип не всегда соблюдался.

    Затем евреи были подчинены действию особых законоположений, признаны инородцами и подлежали вплоть до Октяборьской Революции общим законам только в тех случаях, когда не постановлено о них особых правил.

    Впрочем, идеология Русского государства явно показывает, что Россия зажимала евреев не как нацию, а как религию иудаизм.

    Мотив вероисповедный занимает господствующее положение: еврей, перешедший в христианство, освобождается от всех лежащих на нем как еврее ограничений!!!

    Правительственным Сенатом по общему собранию признано, что единственным основанием ограничения прав евреев является их вероисповедание (решение 1889 г. № 25).

    Переходу евреев в христианство, и притом не только в православие, но и в другие признаваемые в России христианские исповедания, закон благоприятствует, к принятию христианства допускаются как взрослые, так и лица, не достигшие совершеннолетия. При принятии евреями крещения последнее совершается и над малолетними их детьми, имеющими не более семи лет от роду; если же принимает христианскую веру только один отец или одна мать, то в первом случае подлежат крещению сыновья, а в последнем — дочери. С принятием христианской веры евреи исключаются из прежних обществ и окладов.

    Причём в 1887 году евреев в Российской империи жило более 11%, более всего в Минской губернии 20,1%, Гродненской = 19,7%, Подольской = 18,7%, Могилёвской = 18,1%...то есть как видим , евреев более всего жило на территории современной Белоруссии. И меньше всего было евреев на Украине, в Харьковской губернии = 0,4%

    Мнтерестно, что в в описании российской энциклопедии за 1905 год описывается, что цвет волос и глаз у еврейской нации по преимуществу темный, но встречаются и рыжие, и белокурые евреи с серыми и даже голубыми глазами. В Германии 11,2% евреев-детей выказывают тип чистых блондинов с белокурыми волосами и голубыми глазами. А Лондонские евреи 25% белокуры и 11% имеют голубые глаза (30% серые). Примесь этого белокурого типа некоторые думали объяснить смешением с другими светловолосыми народностями; но это подлежит сомнению, так как такие же белокурые особи встречаются и между испанскими и африканскими евреями, а равно существовали, по-видимому, и среди древних евреев.

    Там же есть запись == .Евреи давно утратили свой древнееврейский язык, сохранив его только в письменных памятниках; в эпоху Иисуса Христа, напр., они говорили уже на сирийском (арамейском) языке.==

    ОТКУДА ПОШЛО СЛОВО ЕВРЕЙ...

    Еврей— слово употребляемое для означения народа Еврейского, происшедшего от Авраама. Слово Еврей происходит или от патриарха Евера, сына Салы, одного из предков Авраама, или от еврейского глагола Eber (переходить через), что значит пришелец чужой земли, народ известный под именем Евреев пришел в Ханаанскую землю через Евфрат, и потому естественно, что Хананеи назвали их Евреями, т.е. пришельцами из другой страны, как мы вообще говорим о каком либо иностранце, что он прибыл из за моря.

    Несмотря на то, в пользу первого мнения говорит то обстоятельство, что Евер, будучи отцом Фалека (Быт 10:25, 11:16), при жизни которого произошло разделение народов, легко мог сообщить свое имя потомкам.

    Евреи стали называться Иудеями только в позднейший период своей истории, — название происшедшее от Иуды.

    Впрочем за несколько времени до Рождества Христова. снова появилось слово Еврей, и мы встречаем оное в Деян 6:1 и в некоторых посланиях (2Кор 11:22, Фил 2:5).

    https://filaretuos.livejournal.com/397130.html
      РЕКА ИОРДАН (Описание 1894 года)

    Thu, 18 Jan 2018 22:11:21 GMT



    Иордан (течение, ниспадение; Быт 13:10, Ис. Нав. 1:2, Мф 3:5, Мк 1:5, 9, Лк 3:3, Ин 1:28 и др.) — эта священная для всех Христиан библейская знаменитая река, протекающая вдоль всей Палестины и разделяющая ее на две половины, в первый раз упоминается в Быт 13:10.

    Река Иордан протяжённостью 215 км.

    Скорее всего Иордан представляет собою остатки удлиненного озера, которое в древнейшее время тянулось от Генисаретского озера до южного конца Мертвого моря и которое, вследствие медленного высыхания под влиянием зноя, приняло характер и положение нынешнего Иордана.

    Начало Иордана относят к различным потокам, текущим с г. Ермон и Антиливана, но есть два или три особенных потока, которым обыкновенно приписывают образование Иордана. Один из них течет в Тель-Эль-Кади на запод от Баниаса. Воды большого источника, находящегося на западном конце означенной местности, выходят из берегов, и образуют сначала маленькое озеро, а затем, выливаясь из оного, составляют быстро текущую реку по направлению к югу .

    Это несомненно самый большой источник в Сирии и один из обширнейших в Азии. Близ него находится меньший источник на коротком протяжении, соединяющийся с вышеозначенным. Этот источник, находящийся в 4 англ. милях к северу от Тель-Эль-Кади, также доставляет значительную массу воды. Третий источник находится близ Хасбеи, в 12 англ. милях к северу от Тель-Эль-Кади (холм судей). В той же самой местности, несколько далее , существует еще несколько и других источников. Потому-то в действительности река Иордан берет свое начало не из двух только источников, как полагают многие, а из нескольких, которые, соединяясь один с другим в нескольких милях выше озера Мерома, дают начало самому Иордану.

    Пройдя около двух миль и приняв в себя соседние истоки, Иордан впадает в небольшое болотистое и мутное озеро Маррон или Самохонитское (ныне Эль-Гуле), и воды его, доселе чистые и прозрачные, делаются мутными. За этим озером Иордан течет по узкому каменистому руслу, и воды его снова очищаются, усиливаются многими притоками и составляют самую реку глубиною в 2 локтя и длиною в 3 мили.

    В 3/4 часах пути, ниже озера Маррон, через Иордан, как увидим ниже, построен мост из базальтовых камней с арками. В этом месте, по верованию туземцев, патриарх Иаков переправился через реку, возвращаясь из Месопотамии.

    Через три мили затем Иордан вливается в Геннисаретское озеро. Выступив из него и имея уже в ширину от 12 до 13 миль, он течет с постоянно усиливающеюся быстротою в некотором отдалении от гор. Вследствие чего по берегам образуется прекрасная равнина ( Иорданская долина), понижающаяся к самой реке; наконец вблизи Иерихона Иордан впадает в Мертвое море.

    Впрочем вследствие больших затруднений, сопряженных с переходом через Иордан, исследования течения этой реки не отличаются особенною точностью и подробностями. В некоторых местах она течет очень быстро, в других же нередко встречаются мелководье и броды; к тому же она совсем несудоходна для путешественников и потому, что не представляется возможности проплыть безостановочно всю реку вдоль берегов ее.

    Самое подробное исследование касательно течения Иордана принадлежит перу лейтенанта Линча, сделанное им в 1848 г. Над рекою к ю. от озера Гуле построен мост, называемый Арабами: мост дочерей Иакова (Дшизрбени, Якуб или Бенат), но, как кажется, он позднейшего происхождения, по крайней мере в настоящем своем виде. Мост находится на большой дороге между Галилейским морем и Дамаском. Ниже Иордан перекрещивается несколькими бродами и переправами. Несколько к ю. от Тивериадского озера видится другой полуразрушенный мост, называемый Джизр-Меджамия и очевидно, что в самом начале он был первоначально построен Сарацинами, или даже во времена Римлян. Ниже оного в различных местах находится несколько переправ или бродов, из которых главным считается Сокхофский, еще ниже в нескольких милях, где впадает в Иордан поток Зерка или Иаввок, находятся следы еще третьего моста. Последние нижние броды находятся несколько к с. от Мертвого моря.

    Указания на реку Иордан в Свящ. Писании очень часты. Эта река была известна Аврааму и Иакову, Иосифу и Моисею (Быт 13:10, 32:10, Чис 13:29). Она упоминается в Иов 40:18. Иордан был чудесно перейден Исусом Навином и Евреями (Нав 3:4), и затем название реки Иордан, или просто реки, неоднократно встречается в последующей Библейской истории, как например во времена Судей. Аод, Гедеон, Иеффай одерживали свои победы при Иордане над врагами Израиля — Моавитянами, Мадианитянами и другими.

    Воды Иордана некогда чудесно разделились, и через него, как по суху, прошли пр. Илия и Елисей; омывшись в водах Иорданских исцелился от проказы Нееман Сириянин (4Цар 2:8—14, 5:14).

    Но что всего важнее и священнее для всего Христианского мира — это то, что в Иордане, близ Вифавары, принял рабское крещение от руки Иоанна Крестителя Господь наш Иисус Христос, Спаситель мира. На Иордане же в земле Иудейской крестил Господь и Его ученики (Ин 3:22). «Иоанн, же также крестил в Еноне, близ Салима, потому что там было много воды, и приходили туда и крестились» (ст. 23).

    Так много великого, священного и достопримечательного представляет река Иордан для всякого Христианина, и сама по себе и по важным событиям, происходившим на оной. Сколько священных воспоминаний от времен патриарха Авраама и до времен самого Господа нашего Иисуса Христа возбуждает она в каждой душе Христианской! Сколько и в последующие времена доставлял Иордан, как доставляет даже доселе, и облагорожения духа, и сердечного успокоения, и нравственного настроения каждому благочестивому поклоннику святых мест своим известным течением, чистыми струями своих вод, своими густыми и тенистыми береговыми кустарниками и цветущими растениями, безмолвием окружающей оный дикой пустыни, и самим видом с оного возвышающихся голых восточных гор Аравийских! Широта Иордана в различные времена года бывает неодинакова.

    Самая большая широта оного доходит до 3/4 версты, а самая меньшая равняется, выражаясь библейски, вержению камени. Глубина летом бывает от семи до восьми футов, а зимой от частых дождей река Иордан нередко выступает из своих берегов.

    Вода Иорданская имеет вкус приятный; летом она прозрачна, но осенью, зимою и весною делается мутною, по причине наносимой в оную быстрым течением глинистой земли. Температура воды по различию времени года также различна, именно от 10 и до 20 градусов по Реомюру. В январе она имеет около 10 град. Некоторые находят такую температуру воды слишком холодною, чтобы можно было в это время погружаться в нее, но доселе еще тысячи пилигримов и богомольцев купаются здесь в праздник Крещения Господня или накануне оного, и при том без всякого вреда для своего здоровья.

    ==Близок Иордан, — уже тянет запахом речной воды, запахом горячего ила... Теперь от великой реки остался только узкий и мутный поток, от первобытных зарослей на берегах её — кайма ив, камышей и кустарников, опутанных лианнами ==— Содомская страна, 1909
    — Иван Бунин

    Я видел древний Иордан.
    Святой любви и страха полный,
    В его евангельские волны,
    Купель крещенья христиан,
    Я погружался троекратно,
    Молясь, чтоб и душа моя
    От язв и пятен бытия
    Волной омылась благодатно.
    — Пётр Вяземский


    https://filaretuos.livejournal.com/396935.html
      Крещение Господне

    Thu, 18 Jan 2018 21:46:25 GMT



    Крещение Господне — один из важнейших моментов в земной жизни И. Христа. Когда настало время для Его выступления на общественную деятельность, Он, имея около 30 лет от рода, оставил уединенный Назарет и явился на берега Иордана, где Крещение совершал Иоанн Предтеча или Креститель, введший этот обряд в знак очищения покаявшихся от грехов. Христос был безгрешен, но Он принял Крещение для того, чтобы собственным примером освятить обряд, который, благодаря Его искупительным заслугам, впоследствии получил значение таинства и сделался не знаком только покаяния и очищения, но и действительным очищением людей от первородного греха. "Кто будет веровать и креститься, спасен будет" (Марк. XVI, 16). История Крещения Господня излагается в Ев. Матф. III, 13-17; Марк. I, 9-11; Лук. III, 21-23; Иоан. I, 32-34.

    Когда крестился народ от Иоанна, в то время приходит из Назарета на Иордан к Иоанну Иисус и просит у него крещение. Иоанн, еще из детства зная необыкновенно святую жизнь Его, удерживал Его и говорил: «мне надобно креститься от Тебя, а Ты ко мне приходишь?» Но Иисус сказал ему: «теперь не время говорить об этом; нам надобно исполнить то, к чему мы призваны. Тогда Иоанн допускает Его к крещению. Так как Безгрешному нечего было исповедывать пред Иоанном, как исповедывался пред ним народ, то, погрузившись в Иордане, Иисус тотчас вышел из воды, и молился. И вдруг Иоанн увидал, что разверзаются небеса, и Дух Святый, в телесном виде, как голубь, сходит и ниспускается на Иисуса. И вот был с небес голос к Нему: «Ты Сын Мой возлюбленный; в Тебе все Мое благоволение!»




    ВОДОСВЯТИЕ

    Водосвятие, у христиан освящение воды троекратным погружением креста. — Великое Водосвятие совершается в повечерие (18 января) и в день Богоявления (Крещения) (19 января) у рек или источников (процессия хождения на Иордан).

    Водоосвящение, водосвятие (на древнерусском яз. водокрещение) — название церковного обряда, исходящего из глубокой христианской древности. Путем троекратного погружения креста при соответственном молитвословии и пении призывается на воду благословение Божие. Вода освящается без различия места: в храме, домах, естественных хранилищах и т. п.

    Восточная церковь различает водоосвящение великое и малое. Великое водоосвящение бывает в навечерие праздника Богоявления и в самый день Богоявления, по окончании обедни . Оно отличается особенною торжественностью; вода освящается обыкновенно в реке, источнике или, за их отсутствием, в озере или колодце, куда и направляется процессия, известная под именем хода на Иордань.

    Малое водоосвящение — менее торжественная форма благословения воды. Оно может совершаться во всякое время, по желанию верующих. Обычно и этот обряд совершается дважды в год: в среду Преполовения Пасхи и в праздник Происхождения Честных Древ. Кроме того, малое водоосвящение отправляется в церквах в дни храмовых праздников перед началом литургии.



    СВЯТАЯ ВОДА

    Вода святая — Так называется вода, освященная обрядом водосвятия .

    Глубокая древность приписывала воде творческий, божественный характер. Отсюда святость струй Ганга для индусов, Нила — для египтян, Рейна — для древних германцев, Дуная — для славян. Таинственную глубину вод поэзия выбрала обиталищем наяд и нереид, русалок, водяных и т. п. Как средство достижения внешней чистоты тела, вода сделалась символом внутреннего очищения души. Священные омовения предписывались Зороастром, Магометом и Moисеем.

    Христианство удержало символическое значение воды, получившей особое значение с установлением таинства крещения; Богоявленская или крещенская вода считается святынею, агиасмою , "великою агиасмою".

    В народе существует поверье, что она всегда остается свежею. Это же свойство приписывается воде, взятой из живого источника в самую полночь на праздник Богоявления. Обычай ходить в этот урочный час за водою на реку до сих пор сохранился во многих деревнях.

    Воде малого водосвятия также приписываются благодатные свойства. Ее применяют в священных церемониях при окроплении полей, стад, зданий и т. п.

    Святою водою называется иногда и без освящения вода некоторых источников, озер, колодцев и т. д., ознаменованных явлением чудотворной иконы, пребыванием святого мужа и т. п.

    В римско-католической церкви святая вода имеет еще особое применение. При входе в каждый костел имеется чаша с освященною водою, в которую входящие погружают персты и потом знаменуют ими лицо. Появление этих чаш, напоминающих "медное море" Соломонова храма, в церквах Запада относится к IV веку.

    У мусульман существует обычай освящать воду погружением в нее плаща Магомета. Погружение совершает раз в год сам султан в Константинополе и рассылает освященную воду важнейшим сановникам.

    https://filaretuos.livejournal.com/396644.html
      ТАИНСТВО КРЕЩЕНИЕ (Всё о таинстве крещения)

    Thu, 18 Jan 2018 21:26:32 GMT


    Крещение — первое из христианских таинств, принимаемое всеми христианскими веро­исповеданиями, хотя и не в одинаковом смысле, и знаменующее собой вступление в состав церковного общества.

    Погружению в воду или обливанию у всех почти народов древности — халдеев, финикиян, египтян, персов, отчасти у греков и римлян — усвоялось особое значение, в смысле не только физического, но и нравственного очищения. По словам Макробия, у римлян обмывали новорожденных в воде в восьмой или девятый день по рождении, при чем нарекали им имя .

    Как особое сакраментальное установление, крещение существовало, по свидетельству многих писателей, у евреев, незадолго до появления христианства, именно в период после-маккавейского восстановления культа, для так называемых «прозелитов врат» ; оно заменяло для них обрезание. Даже у природных последователей Моисеева закона оно существовало некоторое время, как «утверждение обрезания», его дополнение.

    Наконец, оно упоминается в числе мистерий секты ессеев, у которых совершалось с особенными тайными церемониями.

    Упоминая об этой чисто внешней аналогии культовых обрядов разных народов с христианским водным крещением, большинство исследователей отказывается, однако, находить генетическое соотношение между ними. На почве христианства установлению собственно христианского таинства крещения предшествовало «крещение Иоанново» — Иоанна Предтечи ( Деян. XIX, 4), который, проповедуя иудеям грядущего Мессию, крестил в Иордане приходивших к нему и самого Иисуса Христа .

    Когда именно учреждено собственно христианское крещение, об этом существуют между богословами различные мнения. Некоторые (блаж. Августин) думают, что слова евангелия: сам Иисус не крестил, но ученики его (Иоан. III, 22, IV, 1—2), указывают на установление христианского таинства ., совершавшегося апостолами по уполномочению от Христа; другие относят начало его к беседе Христа с Никодимом (Иоан. III), третьи — ко времени послания Христом на проповедь семидесяти апостолов (Лук. X). На основании евангельской параллели между деятельностью Предтечи и деятельностью Иисуса Христа (Mф. III, 1—2, 5—6; Луки VIII, 29—30) большинство богословов думает, что во время земной жизни Христа учениками его совершалось еще крещение Иоанново, а христианское крещение было установлено лишь словами, сказанными Господом к апостолам перед вознесением Его на небо: «идите и научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и св. Духа» (Матф. XXVIII, 19; Марк. XVI, 16).

    При апостолах крещению предшествовало наставление вере в Христа. Самое крещение совершалось через погружение в воду, что видно из названия его (βάπτισμα), а также из крещения вельможи царицы Кандакийской апостолом Филиппом.

    У апостола Павла крещение называется также баней (λουτρόν) возрождения. Во времена послеапостольские взрослые приготовлялись к крещению через оглашение. Оглашаемые (κατειχουμένοι) разделялись на три степени. Первую степень составляли «слушающие» (άκούοντες, audientes), т. е. заявившие о желании вступить в церковь и получившие право входа в храм для слушания св. Писания и поучений.
    Оглашаемые второй степени, «припадающие» или «преклоняющие колена» (προσπίπτοντες, genuflectentes, orantes), имели право присутствовать в храме в продолжение всей литургии оглашенных.
    Третью степень оглашенных составляли «требующие» (competentes), т. е. готовые принять крещение. Им сообщалась важнейшая часть христианского учения — о Св. Троице, о церкви и т. д.

    Перед Пасхой желавшие принять крещение вносили свои имена в список крещаемых (о чем говорит IV-й карфагенский собор). В Риме это обыкновенно делалось за 40 дней до крещения, после чего оглашенным усвоялось название избранных — electi; они облекались во власяницу, появлялись между людьми не иначе, как с закрытым лицом, соблюдали суровый пост. В четвертое воскресенье поста — у латинян, во второе — у греков им назначались новые, христианские имена, после чего они исповедовались. Перед самой Пасхой они изучали символ веры и молитву Господню и подвергались заклинаниям, что вместе носило название скрутиций (Scrutitia). Оглашение обыкновенно продолжалось два года, иногда более (для бывших жрецов — три года), иногда — менее. Иногда оглашенные откладывали крещение до последних дней жизни, чтобы умереть свободными от грехов (так было, например, с Константином Великим).

    Церковь, вообще говоря, не одобряла «отлагающих Крещение». Совершителями таинства крещения торжественного (большого числа крещаемых) были обыкновенно сами епископы. Обычным в древности временем совершения торжественного крещения было «навечерие» Пасхи и Пятидесятницы.

    Местом Крещения во времена гонений на христианство, были реки, ручьи и т. п., причем нет указаний на то, чтобы совершался, предварительно крещению., особый чин освящения воды. Со времени Константина Великого крещение . происходило в баптистериях — бассейнах воды, устроенных в особых зданиях или при самом храме.

    О том, что К. совершалось только через погружение, письменные памятники свидетельствуют единогласно (на Востоке — до VIII в. включительно, на Западе — до VI в.). Существовало ли в древней церкви, хотя в исключительных случаях, крещение через обливание и окропление — это спорный вопрос церковной археологии.

    Непосредственно после погружения на Западе пресвитер помазывал чело крещаемого священным елеем, а епископ возлагал ему на главу покрывало (chrismale, velamen misticum); затем его облекали в белую льняную одежду. Носившие ее назывались λευκειμονώντες, in albis incidentes. На Западе ее носили восемь дней; в Египте ее сохраняли до самой смерти, надевая ее в более торжественные моменты жизни и перед самой смертью. На новокрещенного возлагался иногда венок из цветов, из миртовых или пальмовых листьев; в Африке, кроме того, ему надевали на руку перстень, по подобию евангельского блудного сына; по некоторым известиям, новокрещенному давались особые благословенные туфли. В некоторых церквах если не сам епископ, то пресвитер или диакон умывал и утирал ноги крещенного по выходе его из воды. С светильниками в руках новокрещенные шли процессией из крещальни в храм, где причащались святых Тайн; после того им давали вкушать меда, смешанного с молоком, в знак вступления их в церковь, как в некую новую «обетованную землю, кипящую медом и млеком».

    Мученики, над которыми церковь не имела возможности совершить крещение водное, считались крещенными в самом акте мученичества; это называлось «крещением кровью».

    В Азии и Африке еретиков, обращавшихся к церкви, перекрещивали, в Риме же довольствовались возложением на них рук епископом. Позже установлено перекрещивать только тех еретиков, которые крещены были не во имя Отца и Сына и Св. Духа.

    Тяжко больных и заключенных в тюрьмах крестили через обливание или окропление.

    Крещение младенцев еще со времен апостольских составляет бесспорный догмат церкви. По общему учению православия и католичества, крещение есть таинство, в котором крещаемый, с произнесением слов: «крещается во имя Отца и Сына и св. Духа», Божиею благодатию очищается от всякого греха и соделывается оправданным и освященным. Крещение, как духовное рождение, не повторяется, если один раз совершено правильно. Однократное погружение, которым крестили еретики (евномиане и др.), не признается за Крещение.

    Протестантство считает крещение лишь внешним символом даруемого человеку, независимо от его воли, прощения грехов. По Кальвину и Цвингли, крещение — простой «знак божественной благодати, удостоверяющий верующих в божественных обетованиях». Баптисты, отвергающие крещение младенцев, считают крещение за аллегорический знак возникающей и развивающейся независимо от него духовной жизни христианина. Социниане учат, что крещение не есть орудие благодати, преподаваемой верующим, а простой обряд, совершаемый лишь для того, чтобы отличить христианина от нехристиан.

    В православной церкви человека с 7 летнего возраста крестят не иначе, как по научении вере или оглашении; что касается младенцев до 7 лет, то забота о научении их вере возлагается на восприемников.

    До крещения взрослых нехристиан над ними совершается, в притворе церкви, три оглашения. В случае смертной опасности для крещаемого, крещение совершается по сокращенному чину; если нет при этом священника, позволяется совершать крещение мирянину (под условием, чтобы он был православный, понимал смысл таинства, не был двоеженцем и не совершил тяжкого греха), через погружение или обливание, но под непременным условием произнесения слов: «крещается во имя Отца и Сына и св. Духа». В случае выздоровления крещенного сокращенным способом, священник дополняет крещение чтением всех опущенных молитв, положенных по полному чинопоследованию таинства.

    Имя крещаемому младенцу предоставляется выбирать его родителям; крещаемые взрослые выбирают его сами; если выбор предоставляется священнику, то он обязан выбирать имя святого, ближайшего, по времени празднования, ко дню рождения крещаемого, и не должен выбирать имени неудобного для произношения, во избежание его искажения. Запрещается давать одно и то же имя двум детям одних родителей; в западных губерниях запрещается давать имена католических святых. Если, по ошибке, дано ребенку имя, не соответствующее его полу и ошибка замечена уже после крещения, младенца приобщают св. Тайн и во время причащения священник произносит его должное имя, о чем отмечается в метрической книге.

    Вода для крещения должна быть не холодная (принимается к сведению совет медиков о том, чтобы температура ее была в 24%—26% Реомюра), без примесей и не может быть ни заменяема другой жидкостью, ни разбавляема другой водой (например богоявленской).

    Крещение должно быть совершаемо в церкви, на дому же — лишь в самых крайних случаях.

    Детей-подкидышей предписывается крестить, если бы даже при подкинутии их и имелась записка, с означением что младенец крещен, но без указания — кем.

    Дети от смешанных браков, если один из супругов — православный, должны быть крестимы по православному обряду.

    Крещаемые евреи крестят обязательно с собой и детей до 7 лет: с отцом крестятся сыновья, с матерью — дочери.

    Иноверцы, имеющие более 14 лет, могут быть крещены и без согласия родителей.

    Восприемниками не могут быть явные грешники, монашествующие и совершенные невежды; восприемничество заочное воспрещается; при крещении младенца мужского пола довольно одного восприемника, женского — одной восприемницы.

    Разрешается крестить в одной и той же воде нескольких младенцев.

    https://filaretuos.livejournal.com/396448.html

    Могу ли я мастурбировать с мыслями о своей жене, если мы 2-3 месяца не вместе. Грех ли это? Доброго вам времени суток, Артур!

    Правильные сексуальные отношения, как Бог их задумал для людей: это когда супруги остаются наедине, чтобы доставить друг другу радость. К сожалению, наш мир извратил эту прекрасную черту супружеских отношений, особенно в мужчинах. Теперь люди вступают в интимные отношения лишь для того, чтобы получить себе удовольствие: я хочу - я беру... Господь задумал эти отношения так, чтобы супруги учились отдавать. По сути, если этого между супругами нет, тогда они просто занимаются маструбией, использую друг друга для удовлетворения своих собственных потребностей.

    Маструбация - это мысли о себе, о своем удовольствии, о том, чтобы вам было хорошо. Можно, конечно, прикрываться мыслями о жене... но жене-то от этого веселее не станет, она то удовольствие от этого не получит, не так ли? Поэтому не обманывайте себя, вы не о жене думаете, а о том, чтобы вам хорошо было, и скорее всего, когда к ней возвращаетесь через те 2-3 месяца, все равно опять не о ее потребностях думаете, а о своих.

    Но я, пожалуй, еще больше скажу, ведь на откровенный вопрос должен быть дан откровенный ответ. Если вы в течение 2-3 месяцев не в состоянии контролировать вашу плоть настолько, чтобы не думать о самоудовлетворении, то это красный флаг опасности. Это означает, что плоть владеет вами, а не вы ею, и однажды она затребует большего, и вы скорее всего не сможете ей отказать, как бы печально это ни звучало. Чтобы не оказаться в этой плачевной ситуации, всем сердцем советую вам засесть за тщательное и молитвенное изучение того, что сказано в Послании Римлянам, глава шестая и глава восьмая.

    Спасительных вам откровений в Господе Иисусе Христе,

    Саша








    ...

    Александра Ланц http://www.bible.com.ua/answers/r/3/331226




    Здание храма Воскресения Словущего на Ваганьковском кладбище Москвы передано в собственность Русской Православной Церкви. Об этом сообщает в четверг пресс-служба финансово-хозяйственного управления Московского Патриархата. «Департаментом городского имущества города Москвы издано распоряжение о передаче в собственность Русской православной церкви...
    https://drevo-info.ru/news/23335.htmlВ Камеруне возобновились жестокие нападения на христиан со стороны приверженцев радикальной исламской группировки «Боко Харам». С августа прошлого года страна недолгое время наслаждалась периодом относительного покоя. Совместные действия представителей вооруженных сил Нигерии, Нигера, Чада и Камеруна значительно ограничили присутствие радикальных...
    https://drevo-info.ru/news/23334.htmlКоличество нападений на христиан в Индии в 2017 году удвоилось. В прошлом году было зафиксировано 736 такого рода случаев, тогда как в 2016 году их было 348, сообщило польское католическое информационное агентство wiara.pl со ссылкой на Ucanews. Увеличение количества проявлений агрессии вызвано среди прочего тем, что индуистские националисты...
    https://drevo-info.ru/news/23333.htmlВ Индии брошена в тюрьму полуслепая христианская пара и еще 11 христиан-пятидесятников по обвинению в «принудительных обращениях в веру», сообщает christianpost. Суд в одном из центральных штатов страны приговорил 13 христиан, в том числе полуслепую пару и пять женщин, к полугодовому строгому тюремному заключению по обвинению в «принудительном...
    https://drevo-info.ru/news/23332.htmlСинодальный отдел по церковной благотворительности и социальному служению выпустил методическое пособие «Приходская школа трезвости: как организовать общество трезвости и курсы по избавлению от алкогольной зависимости». В книге рассказывается о духовных основах трезвенного движения, также там описаны необходимые условия для создания школы...
    https://drevo-info.ru/news/23331.htmlВ арбитражный суд Алтайского края поступил иск МРО «Приход Христа царя вселенной Римско-Католической Церкви Барнаула» к городской администрации, краевому министерству имущества, региональному заксобранию и губернатору Александру Карлину. Как следует из карточки дела на сайте суда, в качестве третьих лиц в спор заявлены Совет муниципальных...
    https://drevo-info.ru/news/23330.htmlВ Ленинградской области восстановили уникальный деревянный пятиглавый храм Дмитрия Солунского, построенный в XVIII веке. Работы над воссозданием памятником федерального значения в деревне Щелейки продолжались 2 года, сообщает телеканал «Культура». Он является последним на Северо-Западе деревянным пятиглавым храмом. Несколько лет назад он был на...
    https://drevo-info.ru/news/23329.htmlВ континентальном Китае, по неполным данным, за 2017 год было крещено более 48 тысяч человек, и христианская вера по-прежнему на подъеме в этой стране, сообщает fides. По статистическим данным, опубликованным обществом Faith Cultural Society в канун китайского нового года, за 2017 год в континентальном Китае было крещено 48,556 человек, что...
    https://drevo-info.ru/news/23328.htmlВсе более либеральная государственная Лютеранская церковь Швеции, согласно прогнозам, потеряет до 1 млн прихожан в ближайшее десятилетие, и потому церковные советы готовятся к распродаже церковной собственности, сообщает christianpost. К примеру, Бьерье Холгерсон (Börje Holgersson), председатель церковного совета прихода Лима-Транстрэнд в городе...
    https://drevo-info.ru/news/23327.htmlКнигу «Монастыри Архангельского Севера: XIV-XXI века» выпустили в столице Поморья. Сборник очерков посвящен истории обителей области. В основе издания лежит вышедшее в 1902 году «Краткое историческое описание монастырей Архангельской епархии», дополненное на основе архивных документов историей северных монастырей до начала XXI века. В обращении к...
    https://drevo-info.ru/news/23326.htmlВ Издательстве Московской Патриархии вышла в свет новая Минея дополнительная — книга, дополняющая 24-томное издание служебных Миней. Предыдущее издание этой книги (2005, 2008 гг.) содержит тексты, переданные для публикации Синодальной богослужебной комиссией в Издательство Московской Патриархии в 1997-2004 годах. Новое издание Минеи...
    https://drevo-info.ru/news/23325.htmlВ коммюнике очередного заседания Священного Синода Константинопольской Православной Церкви, состоявшегося с 7 по 9 февраля 2018 г., Константинопольский Патриархат заявил, что рассматривает как антиканонические действия Болгарской Православной Церкви по вопросу о непризнанной Православной Церкви в т.н. «Бывшей Югославской Республики Македонии» (как...
    https://drevo-info.ru/news/23324.htmlВ результате рассмотрения обращений раскаявшихся участников религиозно-экстремистских организаций за минувший год со специального учета снято более 18 тыс. граждан, сообщил в понедельник журналистам министр внутренних дел Узбекистана Пулат Бобожонов. По его словам, согласно поручению президента Шавката Мирзиёева, в ведомстве налажена практика...
    https://drevo-info.ru/news/23323.htmlНа Украине вышел в свет первый номер ежеквартального журнала для священников «Пастырь & паства», информирующий священнослужителей о ситуации в Церкви и содержащий ответы на актуальные вопросы пастырской практики. Журнал «Пастырь & паства» выходит по благословению митрополита Киевского и всея Украины Онуфрия и является официальным печатным...
    https://drevo-info.ru/news/23322.htmlПапа и Патриарх Александрийский и всея Африки Феодор II в сопровождении митрополита Мемфисского Никодима (Приангелоса) прибыл в Судан во второй половине дня 14 февраля 2018 г., сообщило греческое информационное агентство «Ромфея» со ссылкой на официальный сайт Александрийской Православной Церкви. Прибывших иерархов тепло приветствовали члены...
    https://drevo-info.ru/news/23321.htmlНа заседании Священного Синода Румынской Православной Церкви, состоявшемся 15 февраля 2018 года, были избраны два епископа-викария, один для Италии, другой для Испании и Португалии. Новыми архиереями Румынской Православной Церкви избраны архимандрит Афанасий (Руснак), который будет епископом-викарием Итальянской епархии и будет носить титул...
    https://drevo-info.ru/news/23320.html18 февраля 2018 года, около 16.00, по окончании вечерни с чином прощения, на территории собора в честь святого великомученика Георгия Победоносца в дагестанском городе Кизляре вооруженный преступник открыл огонь по выходящим из храма прихожанам. В результате стрельбы погибли пять женщин, еще две прихожанки и два сотрудника силовых структур...
    https://drevo-info.ru/news/23319.html15 февраля 2018 года, в праздник Сретения Господа Бога и Спаса нашего Иисуса Христа, по завершении Литургии в новоосвященном казанском храме преподобного Сергия Радонежского, в подземной части храма состоялось официальное открытие музея, посвященного истории обретения и прославления Казанской иконы Божией Матери. Участие в мероприятии приняли...
    https://drevo-info.ru/news/23318.htmlОтошел ко Господу иерей Аркадий Шлыков, возродивший храм Рождества Пресвятой Богородицы и приход в карельской деревне Колодозеро. Он умер 15 февраля. О смерти священнослужителя сообщили в социальных сетях его друзья и знакомые. Эксперт по социальному сиротству Александр Гезалов возрождение храма и духовной жизни в Колодозере назвал...
    https://drevo-info.ru/news/23316.htmlВласти в Судане снесли бульдозерами христианский храм, а Библии конфисковали, обвинив церковь в «провоцировании волнений в обществе», сообщает christianpost. Евангельская церковь в районе Аль-Хадж-Юсеф на севере столицы Хартума была начисто снесена, а местный приход в количестве 64 христиан остался без дома молитвы. Бригада по сносу, по сообщению...
    https://drevo-info.ru/news/23315.htmlПо данным последнего расследования в Нигерии убито не менее 16000 христиан за три неполных года, причем многие из них пали жертвами исламских радикалов, сообщает christianpost. Материалы расследования, проведенного неправительственной организацией Международное общество гражданских свобод и главенства закона, оглашены в петиции, поданной...
    https://drevo-info.ru/news/23314.htmlБратия и наместник Киево-Печерской лавры митрополит Вышгородский и Чернобыльский Павел (Лебедь) опасаются нападения на нее представителей радикальных сил. Наместник лавры направил открытое письмо ответственным должностным лицам государства с просьбой защитить монастырь от погромов. "Согласно информации из неофициальных источников, 16.02.2018...
    https://drevo-info.ru/news/23313.html12 февраля 2018 года в Кировской государственной библиотеке им. А.И. Герцена епископ Уржумский и Омутнинский Леонид (Толмачёв) представил девятый сборник из серии книг «Вспомним поименно», составителем и инициатором создания которого он стал. Еще до образования Уржумской епархии протоиереем Алексием Сухих (†24.10.2010) на протяжении 15 лет велась...
    https://drevo-info.ru/news/23312.html15 февраля 2018 года, в праздник Сретения Господа Бога и Спаса нашего Иисуса Христа, митрополит Киевский и всея Украины Онуфрий (Березовский) совершил чин освящение отреставрированного храма великомученика Димитрия Солунского в Жулянах и Божественную литургию в новоосвященном храме. Его Блаженству сослужили управляющий делами Украинской...
    https://drevo-info.ru/news/23311.htmlЕгипетский суд вынес окончательный приговор Ахмеду Саиду Сонбати, который убил в октябре прошлого года в Каире коптского священника Самаана Шехату. Молодой фанатик-мусульманин также ранил второго священника, находившегося рядом – Баймана Мофтаха. Суд приговорил убийцу к смерти. 51-летний о. Самаан был настоятелем коптской церкви в Верхнем Египте....
    https://drevo-info.ru/news/23310.html

    пророк иоиль библия цся — Рамблер/поиск

     apologetica.ru/biblie/joel1.html

    Книга ПророкаИоиля. Глава 1. Библия онлайн читать.Глава 1. 1 Слово Господне, которое было к Иоилю, сыну Вафуила. 2 Слушайте это, старцы, и внимайте, все жители земли сей: бывало ли такое во дни ваши, или во дни отцов ваших?

    Let's block ads! (Why?)

    […]

    http://nova.rambler.ru/search?query=%D0%BF%D1%80%D0%BE%D1%80%D0%BE%D0%BA%20%D0%B8%D0%BE%D0%B8%D0%BB%D1%8C%20%D0%B1%D0%B8%D0%B1%D0%BB%D0%B8%D1%8F%20%D1%86%D1%81%D1%8F&adult=none

    www.церковно-славянская-библия.рф
    X
    ЕС Егдa же получиши добраго причащeнія После святаго причащения ЕС Антифоны по вся дни daily antiphons Антифоны по вся дни Глас 1-й. Вторник. Октоих К Титу послание святого апостола Павла the Epistle of the holy apostle paul to titus Послание пастырское к Титу святаго апостола Павла на церковнославянском языке премудрости соломона • www.церковно-славянская-библия.рф книга премудрости царя Соломона Час девятый Ninth hour . Синодальный перевод. Книга Судей (Суд) Соборное послание второе святого апостола Иоанна Богослова the second general Epistle of the holy apostle john the theologian